〔西汉〕刘安
夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测。包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海；施之无穷，而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而微；山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞。日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。泰古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。
——『原道训』
『本经训』
［题解］
《本经训》为《淮南子》的第八篇。本，根本。经，常道。本篇探究理想的政治秩序，觉得它存在于远古时代，此种制度具有永恒的意义，故而叫做“经”。《本经训》通篇以“太清之治”及“末世之政”、“古之人”及“晚世”相对比，以现实的灾害来展示理想的美好。
帝者体太一，王者法阴阳，霸者则四时，君者用六律。秉太一者，牢笼天地，弹压山川；含吐阴阳，伸曳四时；纪纲八极，经纬六合；覆露照导，普氾无私；蠉飞蠕动，莫不仰德而生。阴阳者，承天地之和，形万殊之体；含气化物，以成埒类；赢缩卷舒，沦于不测；终始虚满，转于无原。四时者，春生夏长，秋收冬藏；取予有节，出入有时；开阖张歙，不失其叙；喜怒刚柔，不离其理。六律者，生之与杀也，赏之与罚也，予之与夺也，非此无道也。故谨于权衡准绳，审乎轻重，足以治其境内矣。
是故体太一者，明于天地之情，通于道德之伦；聪明耀于日月，精神通于万物；动静调于阴阳，喜怒和于四时；德泽施于方外，名声传于后世。法阴阳者，德与天地参，明与日月并，精与鬼神总；戴圆履方，抱表怀绳；内能治身，外能得人；发号施令，天下莫不从风。则四时者，柔而不脆，刚而不；宽而不肆，肃而不悖；优柔委从，以养群类；其德含愚而容不肖，无所私爱。用六律者，伐乱禁暴，进贤而退不肖；扶拨以为正，壤险以为平，矫枉以为直；明于禁舍开闭之道，乘时因势，以服役人心也。帝者体阴阳则侵，王者法四时则削，霸者节六律则辱，君者失准绳则废。故小而行大，则滔窕①而不亲；大而行小，则狭隘而不容；贵贱不失其体，而天下治矣。
天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰雷电风雨也；地之平，水火金木土也；人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，止五遁，则与道沦。是故神明藏于无形，精神反于至真，则目明而不以视，耳聪而不以听，心条达而不以思虑；委而弗为，和而弗矜；冥性命之情，而智故不得杂焉。精泄②于目，则其视明；在于耳，则其听聪；留于口，则其言当；集于心，则其虑通。故闭四关则身无虑，百节莫苑。莫死莫生，莫虚莫盈，是谓真人。
①滔窕：空疏的样子。②泄：疏通。
称帝者依据天道行事，施行无为而治；称王者取法阴阳，施行仁义；称霸者以四季为标准，依法管理；至于小国君就依靠刑律法制来管理国家。所说的天道，指的是它以纯朴元气包裹笼罩天地，它控制山川；包含阴阳，协和四季；统治八极，管理六合；覆盖润滋，昭示、引导着万物，可以做到广泛无私、恩德遍及物类；各种生物都承接它的德泽而生长、繁衍。所说的阴阳，承载着天地自然的中和之气，让万物千差万別的形体能够形成；万物能够从蕴涵着的和气中化育；它伸缩舒卷，进到无法测度的境域；开始于虚空、终结于盈满，周而复始没有尽头。所说的四时，春管理生育，夏管理成长，秋管理收获，冬管理藏纳；给予和索取有必定的节制，出入有必定是时间；它开张合闭按照必定的次序；喜怒刚柔遵从原理。所说的六律，是指生与杀、赏与罚、予与夺这六种，除了这些，别无他道。所以，慎重地坚守这些权衡准则，考察这些法度的轻重，就可以管理好所管辖的国家了。
所以依据天道施行无为而治天下的人，就能参悟到天地的性情，懂得道德的条理；他的聪明能够照亮日月，精神能和万物相通；动静和阴阳调和，喜怒和四时相对照；他的德泽遍及四方之外的区域，名声能够世代流传。取法阴阳的人，他的德行和天地映衬，英明与日月一并闪亮，精气与鬼神相协和；他头顶天空，脚踏大地，手拿着圭表墨绳等法度；在里面能修养心性，在外面能笼络人心；只要一发号施令天下民众都会随之响应。学习四季的人，本性柔顺却不脆弱，刚强不易折断；宽容但不放纵，迅速但不紊乱；优柔宽容，保证各种物类能够养育；他的德行可以包容愚昧不贤之人，没有私心，不偏私。使用六律的人，能够讨伐叛乱，遏制强暴，选用贤才黜退不贤者；扶拨来达到正，除险来达到平，矫枉变成直；懂得禁止、赦免、开启、关闭的道理，迎合时势，可以利用人心。如果称帝者取法的是阴阳，会遭到诸侯的侵凌；称王者遵从的是四季，便会国力被削弱；称霸者遵从的是六律，便会遭到凌辱；那些小的国君连准绳法度都失掉了，便会被废黜。故而，由此能够看出，小国国君如果实施的是大国方略，就会变得空疏不得体，民众也不亲近他；大国国君所实施的是小国方略，就会过于狭隘紧迫，不能包容天地社会；如果做到贵贱都不失自己的体统，那么天下就容易管理了。
