这是托尔斯泰在 1910 年，也是他在世的最后一年写下的日记，从1910年1月2日写起，到11月3日结束，共计266篇。82岁的托尔斯泰，记述日常、家人、不能避免的开心或者不开心，还有他计划了40年的离家出走，“为要使自己一辈子的最后几天在孤独和静寂当中过去而隐遁于世外”。1910年10月28日，托尔斯泰给妻子留书一封，而后离家。路途中生病，11 月 7 日，逝世于离家出走途中的一个小车站。
我们被给予为时间所限制的生活，难道不是为了要使我们确认自己是存在于上帝的生命之中吗？
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所谓上帝，就是意识到自己的“我”，而能在一切有生之物里面去加以认识的，无限精神本源的自身。
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多么奇怪呵，我爱着自己，但谁也不爱我。
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所谓真正的生活，就是：灵魂的精神本源从肉体的限制当中解放出来。因此，如此的事情就变得很明了：那些被我们认为灾害和不幸的诸条件，也就是我们说这并不是真正生活的诸条件（正如我关于自己的境遇所说所想的一般的），才是真正的生活，至少才有其可能性。只有那被我们称作不幸的境遇，才是精神和肉体斗争的开始，只有在那种境遇当中，才开始有着真正的生活的可能性。倘若我们有意识地去斗争，而且得到胜利的话，即精神战胜了肉体的话，真正的生活本身就可以开始。
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（二）为空间所局限、为时间所束缚的生命，使得我有可能意识到生命的超时间性和灵魂性，即超越出时间和空间的独立性。
（三）倘若没有时间里面的运动和空间里面的物体，那我也就不能够意识到自己的超肉体性和超时间性了吧。即，也将没有所谓意识这种东西吧。
（四）只有对于自己不变的超肉体的“自我”意识，才能给我们以理解肉体的运动、时间、空间的可能性。同时，只有时间和空间里面的物体的运动，才能给我们以意识到自己的可能性。这两者是互相规定的。
（五）什么事或是什么人可以相信呢？什么事或是什么人不可以相信呢？要决定这个——是的，能够决定这个的，只有各自的理性。
她没有在，我又觉得很悲哀而寂寞。老是想着她的事情，心里很不安。
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（七）被我们称作世界的，是由意识和被意识到的东西这两部分所合成的。没有意识，也就没有世界吧？可是，却不能说：没有世界，也就没有意识吧？可不是吗？
（八）在言语上我们常常说：不要跟人谈及他所难于理解的事物。可是，在实际上，我们往往不能自制，完全无益地浪费唇舌，而且感情激动地对那不能理解的人谈着他所不理解的事情。
（九）一切利己的生活，都是非理性的、动物的生活。未成年的孩子们和动物的生活，就是这样的。但所有利己的生活，对于有理性的成年人，都是一种不自然的状态——跟疯狂相同。然而，首先，世上大部分的妇女，在儿童时代，都过着合法的利己生活，其次生活于非理性的家庭爱的利己主义，复次生活于利己的夫妇爱的物质主义，而且不久就依靠孩子们而生活，此时失去外部的利己生活，具备着思虑和辨别。但依旧还是缺少普遍的博爱精神，而停留在动物的状态中。这种女性的生活状态是很可怕的，然而却是极普通的。
（十）你想要为别人服务，劳动者想要劳动。但为要工作而得到利益，必定要有工具。不但是这样，而且必定要有最好的工具。可是，你是怎么样的呢？具备着各种特质、性格、习惯、知识等的你，是能够从自身提出为万众服务的最好的工具吗？对于你，必要的事情，并不是服务于人，而是服务于上帝。
而服务于上帝这件事情——是明白的、被规定了的。那就是你要扩大自己内心的爱。由于扩大自己内心的爱，你就不得不服务于人们。而你，对自己，对人们，对上帝，都将同样必要地服务。
（十一）不幸的并不是受到痛苦的人，而是将痛苦给予他人的人。
（十二）所有的人都时常在成长的过程当中，因而不能把任何人加以否定。可是，有些人，他们在现在的境地，过于隔绝和无识，我们只好完全像对待孩子般地去对待他们。即，我们虽然爱、尊敬、庇护他们，但不能够跟他们站在同一水平，也不能够向他们要求对于他们所缺少的东西的理解。但有一件事情使得这样地对待这些人更加困难。那就是：孩子们具有知识欲和真实性，而这些成了人的“孩子们”却缺乏这些东西；反之，他们保有着冷淡，以及对自己所不理解的东西的否定，而最重要的一点，就是自信太过。
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