海德格尔说，“人是一个远方的生灵”；他总是在别处。世上不存在任何一个特殊点，能让人安全地说“这是我”；人在组成上就被导向别的东西，而不是导向自身：他只有通过与不是自己的其他东西之间的关系才能成为自己。海德格尔又说，“如果人们将一个人缩减到瞬间的状况，他总是要比人们想象的要无限强大得多”。任何思想，任何眼光，任何倾向都是超越。这正是我们在考察享乐时所看到的情况：享乐囊括了过去、未来和整个世界。躺在山坡高处阴影中的人不仅仅躺在那里，躺在那块与身体接触的土地上：他还出现在他能看见的所有山丘上；他也作为一个缺席者出现在遥远的城市中，并为这种缺席感到高兴；即使他闭上眼睛，即使他试图什么都不想，他还是沉浸在一种不动的和无意识的燥热中，通过与这个燥热背景的对比而感觉到自己存在。他不可能以自身存在的纯粹自我性形式出现在世界中，而世界却不出现在他眼前。
正因为人是一种超越，所以他很难想象任何一种天堂。天堂就是休息，就是被废除的超越，一种事物自我供给的状态，一种不需要被超越的状态。那么，我们该做什么呢？为使空气能够让人呼吸，空气应该让位于行动和欲望，我们也应该超越它：但愿空气不是天堂。