子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
若上文所述皆为“地籁”，那“天籁”又究竟是怎样的呢？
子綦为子游解惑道：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪。”从中可以看出，所谓天籁，并非是指除却人籁、地籁以外的第三种名为天籁的声响。而是将地籁原原本本地听作地籁，将人籁原封不动地听作人籁，这本身被称为天籁。在世俗看来，一切声响之所以能够成为声响，是因为每一声响背后都存在发出这一声响的“某人”或“某物”。也就是说，一切现象深处，都存在着使这现象成为现象的人（或神）。这是世间普遍的看法，将事物的结果与原因捆绑在一起，使人们的思维受到因果逻辑的沉重束缚，更使那些真正自由的灵魂无法呼吸——对这些自由的灵魂来说，“现在”一定与“过去”及“未来”相互割裂，一切当下之物仅仅只是当下存在之物本身。而人世之中，每个人都在因果的循环往复之中不断摸索，过分地对事物进行区分，刨根问底。在这过度的区分与刨根问底的同时，还要因过去之事惊扰，为未来之事烦恼。如此这般，他们思维苍白，却执迷不悟；故步自封，又庸人自扰。以至于那本该奔涌如江河的生命与活力最终只能消失殆尽。
在子綦眼中，因果逻辑侵蚀世人原本健全的精神，因此他将其看作药石无医的妄执，避而远之。于是他说，“咸其自取，怒者其谁邪”——万物之籁中，一切声响各自因其本身的原理而产生，并不存在任何隐于背后之物。万籁来源于事物本身，而所谓“天籁”，是指将这万籁仅是当作万籁本身倾听之意。于子綦眼中，天并非是与人、地相对立的概念，亦不是超越于人与地之外的事物。天是指人即是人、地即是地的道理本身。换言之，天即万物原本的真实之态，天即自然本身，即对事物之区分（因果逻辑）的超脱。当人立足于天，观察世界时，他便能够以天地万物本身之态来肯定万物了。当他以万物本身看待万物时，便能够与天地万物合而为一了。当他与天地万物合而为一时，他便进入了那“吾丧我”的境界了。只有在此种境界之中，自我才能够真正展现出真实的自我。所以南郭子綦才会倚在机旁缓缓深呼吸。与此同时，他将自身与世间万物一同当作天籁，在这深深的吐息之中，侧耳倾听。