#庄子内篇读本【日】福永光司
▷新订版序（如图）
庄子勾勒出大鹏的逍遥——振翅间掀起惊涛骇浪，乘飓风而上，展翅翱翔。这是大鹏雄浑壮阔的飞翔。然而，不言自明的是，大鹏实则暗指那些超脱于世间纷扰之外的绝对者。绝对者是不受凡尘琐事束缚，向着更为广阔之世界阔步而行的至大之人。于庄子而言，绝对者即超脱者。凡世之中充斥着无奈、妥协、自欺与沉迷。这些杂念都是让人精神滞留凡间而无法超脱的阻力。遑论还有那些来自价值与规范的恐吓，紧紧束缚住人们健全的生命。那些苍白的思维陷阱，让人们忌惮过去、恐惧未来。这一切都在阻碍人们飒爽的生命与健全的精神的超脱。而超脱者则冲破了一切的束缚。庄子认为，只有超脱之人才能解放世人，为世间带来美丽、光明与和谐。而大鹏，正是这超脱之人的象征。（节选）
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
此段在上文“莫若以明”的基础上，进一步对“以明”——立足于绝对智慧之上的具体含义进行说明。
“物无非彼，物无非是”意在对是非之争的源头，即“是”与“彼”的区别及二者之间的相对性进行说明。人们在存在世界之中区分“是”与“彼”，将自己称为“是”，将他人称为“彼”。然而，区分开“是”与“彼”的本质区别到底是什么呢？假设现在我们将自己称为“是”，将他人称为“彼”，那么此时将他人称为“彼”的我们自身，从他人的角度来看，岂非同样应被称作“彼”？于是，一切存在便皆可称为“是”，亦皆可称为“彼”。并且，“自彼则不见，自知则知之”——人的判断是极为单方面的，有些道理自“彼”的角度也许无从得知，却能“自知”——站在“是”这一边便显而易见。简言之，“彼”与“是”是相对的，“彼出于是，是亦因彼”，也就是“彼是方生”——“彼”与“是”相辅相成，二者只是相对的概念。这正是逻辑学家惠施的主张。
若再将思考深入一些则不难发现，天地间的一切现象、一切价值判断都符合“是”与“彼”之间相对性的道理。生与死、可与不可、是与非的对立都是一样，归根结底都是相辅相成、互为因果的概念。矛盾与对立，才是存在世界拥有的真实面目。万物生死更迭，在方生方死、方死方生之中，只有这一变化的过程是绝对的。而将这过程分为“生”与“死”两部分看待，不过是人们带着偏见对事物进行区分罢了。同理，世间万物，将其立于“可”的立场，则无一物非“可”；将其立于“不可”的角度，则无一物非“不可”。人们将这方可方不可，方不可方可的实在世界，看作或可或不可，这大概只能归结于人心中的妄执了吧。
所以，绝对者——圣人——能够看破实在的真相，他们“不由而照之于天”——在万物的差别与对立面前，不做主观的区分，而是将万物原本之态当作自然本身，将其看作绝对的“一”之世界。“亦因是也”——“是”指真正的是，也就是天，即自然。圣人同样也遵循于天。不过此处的“是”，可以说已并非是“因非因是”的“是”，即与“非”相对的“是”了。此处的“是”应指包容一切对立与矛盾的绝对的“是”。这之中，“是亦彼也，彼亦是也”——“是”同时也是“彼”，“彼”同时也是“是”。这之中，“彼亦一是非，此亦一是非”——“是”与“非”合而为一，包含于“彼”之中；“此”中同样也包含了融为一体的“是”与“非”。“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”在这个超越了一切差别与对立的绝对世界之中，没有任何“是”与“彼”之对立。并且，一切“彼”与“是”互相失去了与自身对立之物后，便形成了“莫得其偶”的境界。这一境界被庄子称为“道枢”——实在的真实之相。“枢”原本是指帮助门板开阖的转轴。将转轴嵌入起固定作用的圆孔之中，门即可随意开闭。同样，道之“枢”建立在超越了一切对立与矛盾的绝对的“一”之上，足以自由自在地应对千变万化的现象世界。并且，在道枢的境地中，“是亦一无穷，非亦一无穷”——“是”与“非”中皆包含着无穷的真理。也就是说，“此”与“彼”、“是”与“非”等等一切对立包含的相对性，在根源之处已经融合为一体了。“以明”说的是，应该具备观照这环中道枢——万物齐同的实在真相——的智慧。
