惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

在描绘了德行充溢、身有残疾的超越者之后，庄子得出了圣人——庄子式的绝对者——是“有人之形无人之情”的解脱者这一结论。在《德充符》的最后，则是附加了一段庄子与惠子之间对该结论的辩论，收束全篇。
一日，庄子的至交、辩论对手惠子，对庄子的思想进行了辩驳。
惠子：“你得出了圣人‘有人之形无人之情’的结论，但圣人真的从一开始便无情吗？”
庄子：“是的。”
“圣人也是人，人之所以为人，是因为拥有喜怒哀乐等感情。换句话说，情是人类这一概念的实体，若是否定这概念实体，连带着人类这概念本身也会遭到否定。就如同不卖鱼的鲜鱼店不能被称为鲜鱼店一样，无情之人也无法被称为人。”
“人类自宇宙理法之中获得了人类的相貌，从自然道理中得到了人类的外形。既然已经被赋予了人类的形貌，作为人出生在世间，又怎会无法被称为人？”
“用来判断是人与否的概念一旦形成，其中必然包含着概念的实体。既然人类概念的实体是情，那么无情之人岂非荒谬？”
“你的逻辑太形式主义了。存不存在作为概念实体的情这类问题，不是我所关注的。我之所以说‘圣人无情’，并不是指情感本身不存在，而是不被情感束缚，也就是不会因喜怒、哀乐、好恶、是非而被搅乱心神，伤害自我，永远将自己寄托给自然道理，不用主观区分来影响生命的自然生长。”
“但是，单纯依靠自然，不对生命施以任何人为助力的话，岂非也不可能有你所谓的自我之生的保全了吗？”
“你真是不可理喻。宇宙理法赋予人类容貌，自然道理赐予人类身形，既然已经生而为人，不被好恶是非之情的波动而伤害到自我的‘自然’，从而安逸地度过这一生才是人生的全部。我根本无法理解你的自作聪明——你从外部打乱自己内部的纯粹之心，让本该安逸的精神在贪欲与狂躁的泥潭中喘息，让疲惫的人生倚靠着树干呻吟，手托腮帮坐于桌前空虚地冥想让人逐渐憔悴。你的这种自以为是实在是太愚蠢、太令人同情了。天地自然的理法明明已经将你生成了人，你却还在那里嚷嚷着那愚昧无比、麻烦透顶的诡辩逻辑。呜呼！”