有关庄子思想与老子思想的区别，在本书正文之中也曾有两三处涉及，在这里，我想将他们的差异总结为以下五点。
第一，老子思想的根基在于“清虚以自守，卑弱以自持”，虽主张“处世保身”，却又对政治表现出强烈的关注，对权力有着显而易见的欲求。而庄子却几乎没有任何相似迹象，甚至可以说，庄子对相关内容的阐述，都持有消极的看法。老子常提“民”“百姓”“国”“天下”“王”“万乘之王”等词，被庄子用一句“予无所用天下为”（《逍遥游》，本书第15页）轻描淡写地就否定了去。因此，老子思想中的圣人拥有的是政治上的理想人格，而在庄子之中，则换成了“至人”“神人”“真人”等主体性概念。
第二，二者之中关于“道”之概念的解读有着明显不同。在老子看来，“有物混成，先天地生……可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”，道是天地万物的根源，是静态的，且是一种本体论的实在。而庄子则认为，“有先天地生者物邪？物物者非物”（《外篇·知北游》），“一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始”（《外篇·秋水》），道是时刻流转、变化不息的。老子的“复归其根”“复归于婴儿”“复归於朴”“执古之道，以御今之有”等句，无一不在强调回归太古朴素之道。庄子则说，“乘物以游心”（《人间世》，本书第146页）、“安时而处顺”（《养生主》，本书第111页）、“无不将也，无不迎也”（《大宗师》，本书第219页），无时不在强调顺应道的变化而游的重要性。
第三，是二者之间历史观的差异，这与第二点有着密切的联系。老子认为应当复归的是“古之道”，是一种向后看的历史观。庄子则主张“安时”（《养生主》，本书第118页），“与物为春”（《德充符》，本书第186页），“生时乎心”（同上），将获得的当下视为重点，关注的是如何活在当下，是与现实的比拼，是一种向前看的历史观。
第四，是二者关于“无为”这一概念的不同解读。老子的无为，是“不贵难得之货”，是“为腹不为目”，是“人多利器，国家滋昏﹔人多伎巧，奇物滋起﹔法令滋彰，盗贼多有”的无为，是针对外物而言的无为。庄子的无为，是“乘物以游心”（《人间世》，本书第146页），是“相忘以生”（《大宗师》，本书第231页），是“忘己”（《外篇·天地》），是指向内心的无为，向着无心不断发展的无为。
与之相关的，还有另外一点。例如，与老子“知足不辱”“知止不殆”“无遗身殃”等对明哲保身的关心相比，庄子则说“至人无己”（《逍遥游》，本书第10页）、“行事之情而忘其身”（《人间世》，本书第139页）、“相忘以生，无所穷终”（《大宗师》，本书第231页），是一种忘生与舍身中的更加高阶的全真。