#论生命之短暂【古罗马】塞涅卡
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在苏格拉底逝世后的一个世纪左右，也就是公元前4世纪末至3世纪初，西提乌姆的芝诺（Zeno of Citium）在雅典城邦创立了一个新的学派。最初，他的追随者们被称为“芝诺学派”（Zenonians），但由于芝诺经常在雅典公民广场西北角的“画廊”（Stoa Poikile）散步、讲学，他们后来就被称为“画廊处的人”（men from Stoa），学派也因此被称作我们今天所熟知的“斯多亚派”或“廊下派”（Stoics）。
——「导读」
伊壁鸠鲁说：“除非万不得已，智者不应参政。”芝诺则说：“除非万不得已，智者应该参政。”两者的结论都指向了闲暇，且各自都有充分的理由，虽然这些理由涉及了很多方面。如果国家腐败得无可救药、恶行大肆当道，智者便不必再为国家琐事奋斗，奋斗也只是浪费精力；如果智者无权无势，国家也不会允许他来指点江山；如果智者身患疾病，他也不必踏上这段不堪重负的旅程，这和我们不放破船下海、不让瘸子参军是一个道理。因此，即便拥有自由选择的权利，人也可以在尚未遭受命运摧残前，待在安全的地方钻研学问，在闲暇中培养美德，做到这些并不需要参与公共事务。当然，归隐之人理应让（如果可能）自己的研究造福众人；如若不能，就造福一部分人；如若还不能，就造福身边的人；再不能，就造福自己吧。如果研究学问对其他社会成员有益，那他其实也是在为公共事务服务。同理，人变坏损害的不仅是自己，还有他原本可以造福的人。让自己变得更好便是造福他人，因为提供的东西能让他人受益。
——《论闲暇》
每个人都身处两个国家：一个是属于全人类的伟大国度，在那里，众神与人同在，我们无须再去寻找偏僻的角落，阳光普照的地方就是国土；另一个是我们碰巧出生的地方，雅典、迦太基或其他——这个国家只属于特定的群体，而非全人类。有人同时为这两个国家——伟大和不那么伟大的——服务，有人只为两者之一服务。即便归隐，我们也能尽责地为那个伟大的国家服务。应该说，归隐更有利于我们为之服务，因为只有这时，我们才能更好地思考美德的定义和表现形式，思考自然和艺术哪个更能让人向善；思考承载着海洋、陆地以及其中万物的容器是一个整体，还是众神散落人间的相似载体；思考形成宇宙的物质是统一连贯、不受时空约束的，还是虚无和实体的混合；思考神居住在何方，面对自己创造的万事万物，神是旁观者还是积极的操控者，是脱离万物的存在还是蕴含在万物之中；思考世界应归于永恒，还是应归于短暂和消亡。思考这类问题有什么意义？意义就是见证神的工作。
我们常说，至善是顺应自然。自然之所以孕育人类，目的就是让其思考和行动。
