▷前言：从刘易斯·卡罗尔到斯多亚学派
刘易斯·卡罗尔（Lewis Carroll）的作品具有一切可让当前读者喜爱的要点：儿童读物，毋宁说是小女孩读物；壮丽奇特的秘传词；填字谜格子、编码和解码；图画和照片；深度精神分析的内容，典范的、合乎逻辑的和语言学上的形式主义。当前快乐之外还有其他东西，即意义（sens）与无意义（non-sens）的游戏、混沌-宇宙。但语言与无意识的婚礼已经以如此多的方式被结成、被庆祝，以至于有必要探索下列问题：在刘易斯·卡罗尔的作品中，这些婚礼确切地说是什么？它们与什么重新建立起联系？由于他，它们在他的作品中庆祝了什么？
我阐述那些形成意义理论的悖论系列。意义理论与悖论不可分，这一点很容易得到解释：意义是非实存的实体，意义甚至与无意义具有极其特殊的关系。刘易斯·卡罗尔的特殊地位是由于他第一次对意义的各种悖论进行了重要解释、重要演示——时而汇集它们，时而更新它们，时而发明它们，时而调制它们。斯多亚学派的特殊地位是由于他们是哲学家新形象的倡导者，他们与前苏格拉底哲学、苏格拉底哲学和柏拉图主义决裂；而且这种新形象已经与意义理论的悖论性建构息息相关。因此，与每个系列相对应的是那些不仅是历史的而且是拓扑的和合乎逻辑的图形。像在纯粹的表面上一样，某个图形上的某些点在系列中诉诸其他图形上的其他一些点：整个问题星丛，伴有相应的掷骰子、故事和场所，复杂的场所，“错综复杂的故事”。这本书尝试着阐释一部合乎逻辑的、精神分析式的小说。
在附录部分，我附上了已经发表的五篇文章。我收录时虽对它们进行了修订，但它们的主题保持不变，而且还阐发了前述系列中只是简要被指出的某些要点（我每次都通过脚注来指明这种联系）。这些文章是：1.《颠倒柏拉图主义》（Renverser le platonisme），载《形而上学与伦理学杂志》（Revue de métaphysique etde morale），1967年；2.《卢克莱修与自然主义》（Lucrèce et le naturalisme），载《哲学研究》（Études philosophiques），1961年；3.《克罗索夫斯基与身体-语言》（Klossowski et les corps-langage），载《批评》（Critique），1965年；4.《他人理论》（米歇尔·图尼埃）（Une théorie d'autrui[Michel Tournier]），载《批评》（Critique），1967年；5.《左拉著作<人兽>导论》（Introduction à La Bête humainede Zola），Cercle du livre Précieux出版社，1967年。我感谢这次欣然同意再版这些文章的编辑们。
▷悖论系列10：理想游戏
刘易斯·卡罗尔不仅发明了游戏，或者改变了知名游戏的规则（网球运动、槌球游戏），他还援引一种乍一看就难以找到意义和功能的理想游戏：例如，《爱丽丝奇境历险记》中的会议式竞赛，其中有人想起跑便起跑，想停下便停下；至于槌球游戏，槌球是刺猬，木槌是粉红色的火烈鸟，球门是那些从游戏一端移向另一端的士兵。这些游戏具有如下共同点：它们太游移不定，它们似乎没有任何明确的规则，既不包含胜利者也不包含失败者。我们并不“认识”这样一些似乎自相矛盾的游戏。
我们熟悉的游戏对应着一定数量的、能够成为某一理论对象的原则。这种理论既适合技巧性游戏，也适合偶然性游戏，只有规则的本性有所不同。1.无论如何都应该是一组规则先于游戏的训练而存在，如果人们玩游戏，那么这组规则就会呈现出一种有关范畴的价值；2.这些规则规定着那些划分偶然的假设，即失或得的假设（如果……就会有什么发生）；3.这些假设按照实际上和点数上有区别的多个投掷次数来组织游戏训练，每次投掷都会导致一种符合这样或那样情况的固定分配（甚至在人们基于一次投掷来玩游戏时，这次投掷仅仅因它所导致的固定分配和它的点数特殊性而有价值）；4.投掷的结果置于“赢或输”的抉择之中。标准游戏的特点因此是预先存在的范畴性规则、可分配的假设、固定的和数目上有区别的分配、因而发生的结果。这些游戏以双重名义而局部存在：因为它们只占据着人类活动的一部分，而且人们即便使它们臻于绝对，它们也只是在某些点上抓住偶然，且将其余部分留给结果的机械性展开或作为因果性技艺的技巧。因此，不可避免的是，既然它们本身是混合的，那么它们就会诉诸另一种活动，即劳动或道德，它们是劳动或道德的讽刺画或对等物，但它们也将劳动或道德的元素融入新秩序。无论是帕斯卡尔笔下的赌徒还是莱布尼茨笔下的玩国际象棋的上帝，游戏之所以被明确地当作模型，只因为它本身就具有隐含的、不属于游戏的模型：善或最佳的道德模型，原因与效应、方法与目的的经济模型。
只把人类的“重要的”游戏与次要的游戏对立起来是不够的，只把神的游戏与人的游戏对立起来也是不够的，应该想象其他一些表面上甚至不适用的原则，游戏在其中变得纯粹起来。1.没有预先存在的规则，每次投掷都发明规则，都对它自己的规则产生影响。2.远非将偶然划分为许多有实际区别的投掷，全体投掷都肯定着整个偶然，并不断地在每次投掷上使偶然发生分叉。3.投掷因此在实际上、点数上没有区别。它们在质上有区别，但它们全都是一种唯一且相同的投掷的各种定性形式，它们在本体论上是一。每次投掷本身都是一个系列，不过是发生在一种比可思的连续时间的最小值更小的时间之中；与这一系列性的最小值相对应的是奇异性的分配。每次投掷都发出奇点，例如骰子上的点。但全部投掷都被包含在随机点中，即通过所有系列、在一种比可思的连续时间的最大值更大的时间中不断进行移位的唯一投掷（lancer）。各投掷彼此相关地相继发生，但它们总是相关于这个改变规则的点同时发生，这个点随着它在每个系列的整个长度上引起偶然性而调配相应的系列，并使之发生分叉。唯一投掷是混沌，其中的每次投掷都是个碎片。每次投掷都导致奇异性的分配、星丛。但这不是分割一个介于那些符合假设的固定结果之间的封闭空间，而是一些在唯一且未分割的投掷行为的开放空间之中进行分布的动态结果：游牧式的而非定居式的分配，奇异性的每个系统在其中与其他系统进行沟通，并彼此产生共振，与此同时还被其他系统所包含，且在最重要的投掷中包含其他系统。这是问题与疑问的游戏，不再是范畴与假设的游戏。
4.这样一种无规则、既无胜利者又无失败者、还不负责任的游戏，例如技巧与偶然在其中不再相互区别的天真者的游戏与会议式竞赛，似乎不具有任何实在性。此外，它也不会让任何人高兴。这当然不是帕斯卡尔式的人的游戏，也不是莱布尼茨式的上帝的游戏。在帕斯卡尔的教诲性赌注中竟然存在着欺骗性！在莱布尼茨的经济组合中竟然存在着糟糕的投掷！当然所有这一切都不是作为艺术品的世界。我们所谈论的理想游戏不可能被人或神变成现实。它只能被思考，还只能作为无意义被思考。但恰恰就是如此：它是思维本身的实在性。它是纯粹思维的无意识。正是每种思维在一种比意识上可思的连续时间的最小值更小的时间中形成系列。正是每种思维发射奇异性的分配。正是所有思维在一种有长度的思维中进行沟通，使得游牧式分配的所有形式或形态都与这种思维的移位相对应，同时到处引发偶然性并使每种思维发生分叉，为了“所有次”而“在一次中”汇集“每一次”。因为肯定所有偶然、把偶然变成肯定的对象，这只有思维才能做到。而且，如果人们不在思维中尝试着玩这种游戏，那就什么都不会发生；如果人们尝试着产生一种不同于艺术品的结果，那就不会有任何东西被产生出来。因此，这是留给思维与艺术的游戏，其中只不过有对于那些懂得如何玩这种游戏的人而言的胜利，即肯定偶然并使偶然发生分叉，而不是为了控制偶然、为了打赌、为了获胜来分隔偶然。这种游戏，只有在思维中才存在，除了艺术品不再有其他结果，它也是思维与艺术变成现实且扰乱世界的现实、道德和经济所凭藉的东西。