#庄子内篇读本【日】福永光司
▷新订版序（如图）
庄子勾勒出大鹏的逍遥——振翅间掀起惊涛骇浪，乘飓风而上，展翅翱翔。这是大鹏雄浑壮阔的飞翔。然而，不言自明的是，大鹏实则暗指那些超脱于世间纷扰之外的绝对者。绝对者是不受凡尘琐事束缚，向着更为广阔之世界阔步而行的至大之人。于庄子而言，绝对者即超脱者。凡世之中充斥着无奈、妥协、自欺与沉迷。这些杂念都是让人精神滞留凡间而无法超脱的阻力。遑论还有那些来自价值与规范的恐吓，紧紧束缚住人们健全的生命。那些苍白的思维陷阱，让人们忌惮过去、恐惧未来。这一切都在阻碍人们飒爽的生命与健全的精神的超脱。而超脱者则冲破了一切的束缚。庄子认为，只有超脱之人才能解放世人，为世间带来美丽、光明与和谐。而大鹏，正是这超脱之人的象征。（节选）
“至人无己，神人无功，圣人无名”——绝对者远远超脱于尘世之外，故而不为凡尘俗事所束缚，不因世间之价值而动摇，不以他人之语论功过。他们与宇宙融为一体，从被束缚的自我之中超脱而出，在宇宙中实现自我的极致；他们着眼于世俗价值之外，追求创造超越价值；他们冲破概念表象的禁锢，从而得以实现千变万化的作用与影响。绝对者超越了一切世俗之物、凡庶之物、尘寰之物，即自我、功绩与名声。只有从自我、功绩、名声一类事物之中超脱而出，才有可能实现绝对者自由无束的生活。庄子将这种自由无束的生活称为逍遥游。“至人”“神人”“圣人”于庄子而言，则是逍遥游的实践者。
文中所写“六气”，有“天地春夏秋冬”一解，亦有“阴阳风雨晦明”一说。但归根结底皆指天地自然间之万千气候。“辩”通“变”，指变化。“至人”“神人”“圣人”虽说法不同，但皆指超脱者、绝对者。“待”有依存之意。
为了更好地理解庄子所谓绝对者，即至人、神人、圣人之“无己”“无功”“无名”，在此需补充两点说明。
其一，庄子之无己、无功、无名，以老子思想为基石，是对老子思想的继承与发展（至于老子其人是否在历史上真实存在过，至今尚未有定论。故若出于对此问题的考虑，此处也可改为“老子式思想”）。老子主张实在与概念形象的分离，故有“道常无名”（《道德经》第三十二章）之说；认为绝对者不为世间价值所缚，才有圣人“功成而不居”之句（第二章）；主张超脱者为实现真我须抛弃为凡尘所缚的自我，即圣人“无私”（第七章）。庄子沿袭老子对自我、功绩、名望之否定，并在此之上定义了超脱者。但不同之处在于，老子对“己”“功”“名”之否定可谓是明哲保身之术，有功利之嫌，可以说是生活中的取巧之计，计谋之感颇强。而庄子则站在主体性立场之上，面向自我，超越了这些计谋、功利。于老子而言，处世之道是重中之重，对自我的思考也以处世为前提。但庄子则以自我为最终目的，在“我”中思考“世”事。从这一点中不难看出庄子坚定不移的自我立场，以及他对老子思想的继承与发展。而庄子在追求自我的过程中，将老子式的否定与悖论逻辑作为基石。这也是他对老子思想继承与发展的最有力的体现。
其二，庄子所谓无己、无功、无名并非单纯的否定，而是以否定为媒，对真正的肯定提出的发问。无己、无功、无名用老庄思想中最常见的说法来说，就是“无为”。但老庄思想中的无为又并非什么也不做。人类为了回归本源而否定“己”、否定“功”、否定“名”——否定“己”，才能使真我显现；否定“功”，才能追求真正的功德；否定“名”，才能看清名利之根源。庄子追求的也是这些真正的自我、功德与实在。换句话说，“无为”是为了“无不为”，在否定一切凡庶之物中追求真正人之根本。庄子的超脱，是为了追求人之根本而对人间之事的全面否定。那些真正超脱的人被庄子称为至人、神人与圣人。“无己”“无功”“无名”则是对至人、神人、圣人的生存方式进行的说明。