故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。

一切存在皆无不然，亦无不可。为了更加清晰地展现其中所蕴含的道理，庄子便取“莛”与“楹”、“厉”与“西施”这两组世人心中的绝对相反、对立之物为例进行说明。“莛”为横梁，“楹”为门柱；“厉”同癞，“西施”是芭蕉之名句“雨中合欢花，西施颦眉情更佳，象泻景堪夸”中亦有提及的中国春秋时期的美女。世人坚信，西施美而厉丑；梁水平而横，柱垂直而竖。然而，这垂直与水平、至丑与至美的区分；纵与横、美与丑的对立，皆是源于人们好恶爱憎的妄执。实在世界之中，纵即是横，美亦是丑，纵横美丑之间不仅相同，一切对立都归结于一。“恢恑谲怪”——那些为常识性思维所排斥和拒绝的一切异样、不寻常之物，皆“道通为一”——于实在世界之中原本为一（“恢恑”中“恢”同“诙”，意为荒唐、不符合常识。“恑”为不同寻常。“谲怪”指异常且奇怪之物）。实在世界中，“其分也，成也；其成也，毁也”——浑然为一体的不仅仅是纵横美丑这类空间上的不齐诸相，分散又聚合、成形又毁灭这一类时间上的变化亦是同样。
“唯达者知通为一”——只有达者能体悟真正之道，能看破这万物齐同的实在之真相。因此绝对者“不用而寓诸庸”——“庸”即万物不变的本质，即万物原本便拥有的自然。绝对者不会将人类的价值偏见加诸这浑然一体的实在真相之上，他们抛弃一切是非好恶的妄执，在万物之“庸”中解放万物为一的实在真相。
“庸”指万物不变的本质，即万物本身之自然。“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也”——“庸”同“用”，即有用之用。也就是说，万物只有置身于自然之中，才能够发挥其真正的有用性。而“用”又同“通”，即通行之通，指一切存在只要发挥了各自的有用性，万事皆会畅通无阻。同时，“通”又同自得之“得”，若万事顺利无阻，则一切存在皆可享受自我之生。“适得而几矣”——这万物皆可享受自我的世界，亦被称为“自得之世界”。它才是最高的境界，至极的世界。简言之则为“寓诸庸”——上文所提“因是”，超越于相对的是非之外而遵从绝对的是——自然。并且“已而不知其然谓之道”——恒久地遵循自然，甚至意识不到遵循这一行为本身，达到无心忘我的境界，也就是“吾丧我”的境界，才是真正之道。