古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？

上文已讲，道即“天钧”，也就是万物齐同的绝对的“一”。道亦可被称为“两行”，也就是同时包含矛盾对立的双方的混沌。那么，成与毁的对立、是与非的价值偏见究竟是如何在道中出现的？庄子在此着重解释了“道”与“知”——“实在”与“认识”的关系，从认识论的角度探讨了成毁、是非的价值对立形成的过程。概括地说，他认为这一过程应归因于人类精神的虚妄。
“古之人，其知有所至矣”——古时的超脱者拥有无上的智慧。“恶乎至”——无上的智慧是指什么呢？“有以为未始有物者”——他们与“天钧”，即道；以及“两行”，即实在，合为一体，成为“有物”——他们甚至意识不到这即是道。此处的道，是老子所说的恍惚混成之物，是无法具体将其定义为某一特定之物的事物。不，道乃混沌本身，我们甚至不能将其定义为“事物”。与混沌融为一体的境界，忘却了知后获得的知，才称得上是“至矣，尽矣，不可以加矣”——一种至高无上的境界。
“其次以为有物矣，而未始有封也”——若这无上的境界，即体验本身的世界稍稍向人类的认识世界偏离一些的话，“有物”这一判断就变为可能，道的实在性将能够为人所意识。但是，虽然在这一阶段人们能够意识到道，这意识的内容仍然是杂乱无章的混沌。人们并不能从中发现任何“封”——界限或是秩序。在这一境界之中，人们能够意识到与道融为一体的自我，这并非是至高无上的境界，但可谓是与那至高境界最为接近的了。
在第三阶段，则“有封”——混沌逐渐在认识的世界中显现其界限与秩序，道则通过与其一体的万物而显现。也就是说，在这一境界中，一变为多，绝对体现为相对的诸多形式。道原本的“一”分裂成万象的“多”。实在世界本与心知无关，而在这里则被划入人类的认识世界之内。但“未始有是非也”——仍不存在关于何为是、何为非的价值判断。这一境界虽不及“未始有物”的第一境界，低于“未始有封”的第二境界，但其中仍然保留着些微道的纯粹性。
一旦掺杂进是非的价值判断，道便开始衰亡；人类那无药可救的沉迷与固执随即落地生根。“是非之彰也，道之所以亏也”——道如同有生命的混沌，在确立了是非价值判断的同时，它的生命也将走向终结。“道之所以亏，爱之所以成”——在道油尽灯枯后留下的尸骸之中，丛生着人类那好恶爱憎的妄执。
至此，庄子将人类的好恶是非在道中产生的过程分为四个阶段进行了论述。在这过程之中，道这一实在本为绝对的“一”，并不存在“成”与“毁”之分，而人们却认为它“成”并为之欣喜，或认为是“毁”而为之悲伤。这明显都是些无凭无据的迷妄。“果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉”中的修辞结构曾在前文中提过，两句疑问句并列出现，实为对后一句的肯定。也就是说，道本没有成亏之分（“亏”同“毁”）。