今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。

“今且有言于此”——庄子权且主张了在绝对的“一”，也就是道中，无是也无非。但他的这一主张（言的一种）“不知其与是类乎？其与是不类乎？”——究竟是否与“是”，也就是世间的是非之争为同物？庄子主张“道无是非”，这的确与人们“有是有非”的普遍观点相异。但庄子“道无是非”的主张同时又是一种论争。既然属于争论的范畴，那么与世人“道有是非”的观点便无甚区别。“类与不类，相与为类”——说到底，不论庄子的主张与世俗中的论争是否同属一类，只要他想要通过言论心知的世界解决问题，与世俗争论必然成为一丘之貉。“则与彼无以异矣”——与彼，也就是与世俗的论争，并无区别。道本就无法通过人的心知与言论来感知，只有通过体验才能参透其中真谛。因此，绝对者仅将体验世界视为至上世界，与混沌相游。而庄子仍说“请尝言之”——我们在说明一件事情的时候，是无法脱离语言这一媒介的。语言是有局限的，我们要在时刻意识到这一点的前提下，进一步探讨道与言——实在与认识之间的关系。
文中“是类”“彼异”中的“是”与“彼”都指世俗中的论争。“请尝言之”——“尝”与“试”含义相似。论述尚未开始，庄子便提前表明“尝试”之意，旨在向读者说明，用语言概念来解释道，只是权宜之计。语言如同“指着月亮的手指”，手指是用来指月亮的，并非月亮本身。
庄子在提及道——实在本身——的形态样貌时，大多使用“不知”论，将这一问题抛出概念世界。例如“啮缺问于王倪，四问而四不知”（《大宗师》）、“中欲言而忘其所欲言”（《知北游》）等（著名诗人陶渊明有名句“悠然见南山”，该诗末句“欲辨已忘言”同样也是参照了庄子的此类说法）。因此，当其想要进一步展开对道的说明时，也要像“予尝为女妄言之，女以妄听之”（出自本篇中王倪与啮缺的问答）一样，事先声明之后再娓娓道来。对庄子而言，悟道唯有依靠体验。道是将一切对立与矛盾原模原样总括在内的混沌。其中唯一绝对的价值，就是将其看作混沌本身的价值。这唯一的绝对价值，在认识的世界中被加诸于语言，便丧失了绝对性，堕入了相对价值的范畴。所以，庄子首先便声明：“请尝言之。”此时的庄子，与《浮士德》中的歌德一样，吟诵着“理论是灰色的，生命之树长青”（中国禅宗中的体验主义主张不立文字，也体现了对庄子这一思想的继承）。