夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！

这里强调了人类的无力与自然之伟大，也正是因为如此，对自然的绝对随顺才能为人类带来真正的解放。
毕竟，再没有像人类这样依恃自身之知、过度相信自己能力的动物了。他们夜郎自大，就好比那个将渔船藏在山谷中，把渔网藏在湖底，认为只要这样就万无一失了的渔夫一样，肤浅且愚蠢。藏在山谷中的船也好，沉在水底的网也好，对于随便一个力气稍大的男子来说，不消一夜便能全都扛走。愚笨的渔夫想不通这层道理。在常识看来，他这样把小型的船和网藏在广袤浩荡的山谷与湖泽之中，姑且还有几分道理。但这方法并非绝对完美，还有许多漏洞不曾被思考。既然这样，便需要一个万全之策：“藏天下于天下”——让一切存在都保持着其在天地宇宙间原本的样子，不施加任何人为干预。“自然”能够让万物保持其原有姿态。只有“自然”才能包容世间万象。这自然二字，才是一切万物的伟大真实。
世俗之人没能领悟这种真实，便只是偷来了人类的躯壳，苟活于人世。他们犹如成为了唯一绝对存在一般异常欢喜。但是，人类的外形不过是处于永恒变化中的实在所拥有的一种具体表现罢了，如若仅仅只这一点小变化就值得欢喜，那他们的欢乐大概就会伴随着实在的无限变化逐渐成为无限吧。无智之喜、无凭之喜——他们的欢喜与快乐如指缝间流淌的水一般悲哀，他们却不自知。
故而绝对者“物之所不得遁而皆存”——将那容纳世间万物的宇宙本身作为栖身之世，与宇宙理法——道——本身相融，将一切存在看作存在本身。短暂的生命是善，衰老的生命是善；开始是善，终结是善。他对遇到的一切都予以肯定，热爱自己命运中的全部内容。绝对者，就是这样的人。他们是所有渴望超脱之人的榜样。一个人，仅仅因为顿悟了天道，便能够受万物景仰。那么，绝对本身——使一切万物得以存在、一切变化得以生成的“道”——必定就是“大宗师”了。
文中的“藏山于泽”的“山”，按照清朝俞樾的观点，应解释为汕，指渔船上使用的抄网。“藏小大有宜”应按照“藏小于大”来理解。“昧”为愚，“遁”为逃。
夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。