《共时性：心灵与外部世界的有意义巧合》#卡尔·荣格
「前言」
撰写这篇论文，可以说兑现了我多年以来一直缺乏勇气兑现的一项承诺。对我来说，这个问题及其表述太过困难；若非肩负着巨大的思想责任，我是不可能去处理这个问题的；从长远来看，我的科学训练太过不足。如果说我现在不再犹豫，终于开始与这个问题角力，那主要是因为我关于共时性现象的经验在过去几十年里成倍增加；此外，我对象征史尤其是鱼象征史的研究，使这个问题离我越来越近；最后是因为20年来，我一直在我的作品中断断续续地暗示这种现象的存在，却没有进一步讨论它。我想暂时结束这种令人不满的状况，试着对我在这个问题上的看法做出一致的说明。如果我对读者无偏见的思想和善意提出了不同寻常的要求，我希望读者不会将其视为我的放肆和傲慢。读者不仅需要潜入晦暗、可疑和充满偏见的人类经验领域，而且在探讨和阐释如此抽象的主题时，必定会涉及许多思想上的困难。读者阅读几页之后就会看到，对于这些复杂的现象，我们不可能做出完整的描述和解释，而只能试图揭示这个问题的各个方面和联系，开辟一个非常模糊但对于世界观至关重要的领域。作为精神病学家和精神治疗医师，我常常遇到相关现象，并深信它们对于人类的内在经验有多么重要。在大多数情况下，人们都因为害怕遭到轻率的嘲笑而不去谈论这些东西。我惊讶地发现，许多人都有这样的经历，并且小心翼翼地保守这个秘密。因此，我对这个问题的兴趣既有科学基础，也有人文基础。
在撰写本文的过程中，我得到了文中提到的许多朋友的支持。在这里，我要特别感谢利莉亚娜·弗赖-罗恩（Liliane Frey-Rohn）博士在占星学材料方面的帮助。
荣格
1950年8月
莱因的实验使我们面对这样一个事实，即：存在一些在实验上彼此关联（也就是说，是有意义地彼此关联）的事件，但无法证明这种关联是因果关联，因为实验中的“传递”没有表现出任何已知的能量特征。因此，有充分的理由怀疑这是否与传递有关。事实上，时间实验已经在原则上排除了任何这样的事情，因为假定一种尚不存在、未来才会发生的状况能够作为一种能量现象传递给当前的受试，是荒谬的。科学解释似乎更有可能一方面始于对我们空间和时间概念的批判，另一方面始于无意识。正如我所说，根据我们目前的手段，不可能将超感知觉即有意义的巧合解释成一种能量现象。这也排除了因果解释的可能性，因为“作用”只可能被理解成能量现象。因此，它不可能与原因和结果有关，而只能与相同时间中的一起发生，即一种同时性有关。由于同时性的这个特征，我选择了“共时性”（synchronicity）一词来指称一个与因果性同等级的假设性因素作为解释原则。在我的文章《论心灵的本质》（On the Nature of the Psyche）中，我把共时性描述为一种由心灵决定的空间和时间的相对性。莱因的实验表明，相对于心灵，空间和时间在某种程度上是“有弹性的”，因为它们似乎可以任意减小。在空间实验中，空间几乎可以减小到零，在时间实验中，时间也几乎可以减小到零，就好像空间和时间依赖于心灵状况，它们本身并不存在，而只是被意识所“设定”似的。在原初的世界观中，就像我们在原始人那里看到的那样，空间和时间的存在是非常可疑的。只是在心智发展过程中，它们才成为“固定”的概念，这在很大程度上要归功于测量的引入。就其本身而言，空间和时间并不包含任何东西。它们是由意识的分辨活动而产生的实体化概念，构成了描述运动物体行为所不可或缺的坐标。因此，空间和时间本质上起源于心灵，这可能是促使康德将其视为先验范畴的原因。但如果空间和时间仅仅是运动物体的表观属性，并且是由观察者的理智需求产生出来的，那么它们被心灵状况相对化就不再令人惊讶，而是完全可能的。当心灵观察自身而不是外部物体时，这种可能性就会显现出来。这正是莱因实验中发生的事情：受试的回答并非源于其对物理卡片的观察，而是源于纯粹的想象，也就是源于“偶然”念头，这些念头揭示了产生它们的那种东西（无意识）的结构。这里我只想指出，正是无意识心灵的决定性因素，即所谓的原型，构成了集体无意识的结构。集体无意识代表一种在所有人那里都相同的“心灵”。与可感知的心灵现象不同，它无法被直接感知或“描述”，因其“不可描述”性，我称之为“类心灵”（psychoid）。
