“不存在事实，只存在诠释”的观点并不为所有思想流派所接受。它们大多对尼采及其追随者提出了如下反驳：一，如果不存在事实，只存在诠释的话，那诠释的对象是什么呢？二，就算人们是在对诠释进行诠释，也应该存在一个初始的事物或事件，推动我们开始诠释。三，即使“存在”不能被定义，仍要弄清以隐喻的方式谈论存在的“我们”是谁；由此，“说出真理”的问题会从认识的客体变为认识的主体。上帝也许死了，尼采却没有。那我们通过什么证实尼采的存在呢？难道说他只是一个隐喻？如果真是这样，说出这个隐喻的又是谁呢？不仅如此，即便我们总是用隐喻来描述事实，为了做出隐喻，总得使用有字面意思的词语，用以指示我们通过经验认识的东西。比如，如果没有对“人腿”非隐喻的概念，不知道其形态、功能的话，我就不能把桌子的支撑物称作“桌腿”。四，当人们断言不再有主体间的验证标准时，他们忘了那是因为存在于我们之外的因素（尼采称之为“可怕的力量”）阻止我们表达、描述这样的标准，用隐喻也不行。他们还忘了，燃素理论是治不好炎症的，还得求助于抗生素，因此，不同医学理论之间还是有优劣之别的。
所以说，“绝对”可能并不存在，即便存在，也是不可想象、无法企及的。但存在一股“自然之力”，它要么被我们的诠释“驯服”，要么与之“针锋相对”。比如，在一面用错视法画成的墙上，我们会把假门当成真门，打算径直穿过去。但事实上，墙是穿不过去的，它将断然否定我们的诠释。
事物总是以某种方式存在和发展。证据不只是“人固有一死”，还有当我试图穿过一面墙，然后碰了一鼻子灰。死亡，连同那面墙是“绝对”唯一的形式，对此我们无法质疑。
当我们试图诠释那面显而易见的墙时，它拒绝了，就好像自己不存在似的。对“绝对”的捍护者来说，这面墙作为真理的标准也许过于朴素。但正如济慈所说，这就是你们所知道，和需要知道的一切。