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即使最激进的解构主义者也会接受这个看法：存在着绝然不能认可的诠释。这也就意味着被诠释文本对诠释者强行规定了一些限制。诠释的极限同文本拥有的权利（而文本的权利并不意味着文本作者的权利）一致。
甚至在自空文本中（参见《小世界》一章），我们仍然有着衍义对象，它们毫无疑问地言明自身的不可能性。让我们实事求是一些：没有比生成没有意义的文本更意味深长的东西了。
如果有什么需要被诠释，那么诠释者必须在某个地方、运用相关的方式找到它。
——「前言」
『第一章 两种诠释模式』
1.1 象征（symbol）与寓言（allegory）
1.2 泛符号学形而上学
1.3 《圣经》诠释
1.4 阿奎那
1.5 但丁
1.6 新的范式
1.7 神话和文本
在教父传统和中世纪文化中，存在着把象征主义视为论及不可知事物的方式的观点：在新柏拉图主义的思想脉络中，就像伪丢尼修所代表的那样，所有存在物的神性之源，即“太一”，被定义成“明亮的混沌，秘示于人的寂静，刹那闪过的黑暗，既无实体也无形象或形状，没有数量，没有质量，没有重量，不在某个地方，既看不见，又无感知力，既不是心灵也不是头脑，没有想象力也不发表见解，既不是数目又不是顺序也不是庞大，不是物质，不是永恒，不是时间，不是模糊不辨，不是错误，不是光亮，不是真理……”。
如果不用包含没有字面义和单一义、但向不同诠释“敞开”的符号的语言，将如何谈论这种非实体和非确指物？伪丢尼修在他的否定神学中运用了象征——不同于可译的寓言。从新柏拉图主义的角度讲，我们把宇宙生发之源说成是同时既正确又错误的东西——因为这一生发之源超出了理性知识所能理解的范围；而以我们之见，它看起来只不过是“虚无”。新柏拉图主义象征的矛盾性似乎与浪漫主义象征的模糊性相同。
