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即使最激进的解构主义者也会接受这个看法：存在着绝然不能认可的诠释。这也就意味着被诠释文本对诠释者强行规定了一些限制。诠释的极限同文本拥有的权利（而文本的权利并不意味着文本作者的权利）一致。
甚至在自空文本中（参见《小世界》一章），我们仍然有着衍义对象，它们毫无疑问地言明自身的不可能性。让我们实事求是一些：没有比生成没有意义的文本更意味深长的东西了。
如果有什么需要被诠释，那么诠释者必须在某个地方、运用相关的方式找到它。
——「前言」
『第一章 两种诠释模式』
1.1 象征（symbol）与寓言（allegory）
1.2 泛符号学形而上学
1.3 《圣经》诠释
1.4 阿奎那
1.5 但丁
1.6 新的范式
1.7 神话和文本
关注
有趣的是，现代象征主义与基督教象征主义迥异，但遵循的依然是相同的象征规律。在某一种情况下，有人会认为象征符有最终的意义，但是由于它是同样持久的信息，对于独一无二的所指有着不可穷尽的、多种多样的能指。在其他情况下，现实的内在矛盾性使得象征符有着任何可能的意义；但是既然每一个象征符都在诉说这种基本的矛盾性——不可计量的能指总是代表着它们独特的所指——亦即任何文本意义的不可穷尽性。在两种情形中都可以看到“原教旨主义”的形式。在前一种情形中，每一种文本都是涉及上帝的理性和单义的话语；而在后一种情形中，每一种文本所涉及的都是赫耳墨斯的非理性和歧义的话语。
