近几十年我们目睹了文本诠释理论中的范式变化。在结构主义的框架中，把接受者考虑在内看起来好像是一个干扰性的侵入，因为当今的信条是文本结构只能在其自身当中并且也只是为了其自身来分析，目的是把它的形式结构隔离出来。相反，二十世纪七十年代的文学理论家、语言学家和符号学家——都把注意力集中在阅读的实用性上。作者和读者、发出者和接受者、叙述者和被叙述者之间的辩证关系造就了一大批令人印象极深的符号或超虚构的叙述者、陈述的陈述的主体、聚焦者、语态、元叙述者，同时也造就了一批同样令人印象极深的虚拟的、理想的、暗指的或隐晦的、典型的、假设的、有知识的读者、元读者、超级读者等等。
很多不同的理论方法（如诠释学、接受美学、读者反应批评、诠释合作的符号理论，直至一大批几乎不同质的解构主义理论），都对诠释现象的文本根源有着共同的兴趣。这意味着他们并不把注意力放在给定的个人或集体的阅读行为的经验结果（这本是接受社会学所研究的对象）上，而是集中在由诠释者进行的文本建构——或解构——的功能上，只要这一功能被线形文本表意（Linear Text Manifestation）方式所实施、鼓励、规定或允许。
这些理论所依据的基本假设就是，一个文本所发挥的作用不仅可以通过其生成过程予以解释，（尤其是对于最为激进的理论来讲）还可以通过接受者所起到的作用，以及文本用来预测和指导这种诠释合作的方式来进行解释。还要强调的是，这种以接受者为中心的方法不仅关涉文学和艺术文本，还关涉每一种衍义现象，其中包括日常的语言话语、视觉信号等等。
换句话说，以接受者为中心的理论认为每一个信息的意义都取决于接受者的诠释选择：即使在最正式的交流过程中所发出的最为单纯的信息的意义，也取决于接受者的反应，而且这种反应在某种程度上讲是与上下文相关的。自然地，信息的这种所谓开放式特性在那些被构思为旨在放大这种衍义可能性的文本，亦即所谓的艺术文本中就更加明显。
在早些年，只有艺术作品（尤其是那些根据“现代主义”传统标准生产出来的作品），被认为能够有意识地公然展现它们的开放特性。相反，在最近的几十年里，这一特性在理论上已经深深根植于任何文本的核心特性之中。换言之，在这种范式变化之前，艺术文本被认为是一个特例，在其中，不论是语言还是其他什么载体的衍义系统放大了接受者的作用——而任何衍义系统的基本常规作用所允许的都是单义性的理想状态，不依赖接受者的个人癖性。在新的模式看来，衍义理论坚持这一事实——尽管在日常生活当中我们必须交换很多单义性的信息，（努力）消除歧义性——发出者、接受者和语境的辩证关系是衍义的核心。