【瑞士】卡尔·荣格；【德】卫礼贤
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「英译本新修订版译者注」
《金花的秘密》英文第一版问世至今已三十年。其间我们经历了第二次世界大战，第三次世界大战也若隐若现。人类毫无顾忌地将自己的能量投入外部世界。在这种外向性中，“精神大陆”逐渐消失在地平线上。它还存在吗？本书的新版给出了肯定的回答。它提醒我们，人类从未真正失去对“精神大陆”的憧憬，对“内在空间”的征服和对心灵的理解将始终是人类的终极目标。荣格的全部工作都是为了实现这一目标，他于1961年去世。谨以此新版作为对他的纪念。
卡里·贝恩斯
1961年于康涅狄格州莫里斯
▷荣格的欧洲评述
方法只是一个人所遵循的途径和方向，以使其行动方式能够真实地表达其本性。如果方法与他的本性不相契，那么这种方法就仅仅是一种装模作样，是某种人为附加的、毫无根基和活力的东西，仅仅服务于自欺欺人的不正当目的，成为愚弄自己和逃避无情的自性法则的一种手段。
长期以来，在我们典型的基督教精神文化中，精神（Geist）和对精神的爱一直是纯粹正面和最值得追求的。只是在中世纪行将结束时，也就是在19世纪，精神开始退化为理智（Intellekt），那种难以忍受的理智主义（Intellektualismus）的统治才得到反抗。这种理智主义从一开始就犯了一个情有可原的错误，那就是把理智与精神混为一谈，并把理智的过失归咎于精神。当理智试图把精神的遗产据为己有时，它便有害于灵魂（Seele）了。理智绝对没有这个能力，因为精神高于理智，它不仅包含理智，还包含情感（Gemüt）。精神是生命的方向和本原，追求那超人的光明高峰。与之对立的则是阴性的、黑暗的、属土的本原（“阴”）及其来自时间深处、与身体根源相联系的情感性（Emotionalität）和本能性（Instinktivität）。这些概念无疑是纯直觉的洞察，但如果想把握人类心灵的本质，这些概念就是不可或缺的。中国不能没有这些概念，因为正如中国哲学史所表明的，中国从未远离过核心的灵魂事实（seelischen Gegebenheiten），因此从未迷失于对单一心理机能的片面夸大或过高评价。也正因如此，中国人对于生命的悖谬性和两极性一直都有清醒的认识。对立双方总能保持平衡——这是高等文化的标志；而片面性虽然总能提供动力，却是野蛮的标志。如今西方开始反抗理智，推崇爱欲（Eros）或直觉，我只能认为这是文化进步的标志，是意识突破了专横的理智所设定的过分狭窄的界限。
