《虚无主义》【荷兰】诺伦·格尔茨
虚无主义（nihilism），就像“时间”（根据奥古斯丁）或“色情作品”（根据美国最高法院）那样，是这样一种概念：我们全都非常确定自己知道它们的意思，除非有人要我们给它们下定义。Nihil意味着“虚无”（nothing），-ism意味着“意识形态”（ideology）。但当我们尝试把这两个术语合并时，合并的结果似乎立即拒绝了它自身，因为虚无主义是“关于虚无的意识形态”（ideology of nothing）。这一观念看上去是无意义的，除了意味着某人“相信虚 无”，实在没有更多的作用：相信某物意味着存在某种可 以被相信的东西，但是如果某物只是虚无，那么就不存在 被相信的东西，那么相信虚无就是一种自我反驳的观念。
——「第一章 为什么“一切都无所谓”有所谓？」
「第二章 何谓虚无主义的历史？」
在苏格拉底看来，虚无主义从认识论和存在论的角度来看都是危险的，因为苏格拉底主张囚犯不仅在面对反证时仍然继续相信影子，还会杀死任何把这一反证带到他们面前的人，任何尝试证明他们所信为虚的人，任何尝试把他们从牢狱中解救出来的人。这些不知道自己是囚犯的囚犯，不仅不会把洞穴视为牢狱，反而会视之为家园，正如囚犯们不会把那些想要带他们走出洞穴的人视为解放者，而会视之为疯子。不同于苏格拉底把论证过程建基于人性之上，柏拉图则用人类历史进一步支持了这一论证：正如《国家篇》的任何一位读者所知道的那样，苏格拉底被他尝试去解放的人们以解放他们为罪名审判和处死。
从雅典人的视角来看，苏格拉底是一个异端分子，是青年人的危险腐蚀者。柏拉图在他的对话录里呈现了这一视角。因为很多与苏格拉底对话的人都指控苏格拉底从未提出他自己的信仰，而只是尝试攻击他人的信仰。这一观点确实和关于苏格拉底的那则德尔斐神谕相契合。神谕说，苏格拉底是雅典人中最聪明的一个，因为只有他知道自己一无所知。与苏格拉底对话的人，如米诺，把苏格拉底比作一条电鳐，能够麻痹任何接触他的人。与此相反，苏格拉底则自比为牛虻和接生婆，这意味着他的目的不是使人困惑，而是去启发人和帮助人。于是，苏格拉底承认他的目标是动摇人们的信仰，但这样做是为了激励人们用知识替代他们的信仰。正如苏格拉底在受审期间（为了不让法庭用禁止质疑人们的信仰作为惩罚，苏格拉底宁可选择死刑）所说的那样：“未经检验的生活不值得一过。”
于是，苏格拉底帮助我们认识到了很多后来（在虚无主义这个词被发明几个世纪之后）被用于定义反虚无主义者的特征。苏格拉底刺激人们去为他们的信仰做辩护。苏格拉底不仅侵蚀了人们对他们信以为真的东西的信仰，还削弱了人们对真理的认知。苏格拉底拒绝给出他自己的观点，而是提供与主流完全不相容的观点，这导致他人指控他是一个总是唱反调却没有真知灼见的人。苏格拉底尝试让人们接受一种对实在的替代性理解，而他因此被指控为离经叛道，被指控腐蚀社会。苏格拉底鼓励人们追随他， 包括那些将会寻求用暴力颠覆社会的人。苏格拉底鼓励人们攻击他，包括那些将会寻求处死他的人。苏格拉底鼓励人们效仿他，包括那些从他的观点出发却推导出更为激进结论的人。
休谟比较哲学与艺术并得出结论：我们必须接受这样的事实，即我们的哲学论证更多建立在美学而非合理性的基础上。他如此写道：
因此，所有可能的推理都只不过是各种各样的感觉。我们不只是在诗歌和音乐中必须听命于我们的趣味和情感，在哲学中亦如此。当我确定某种原则时，这原则实际上只是一种观念，它比其他观念更加猛烈 地撞击我。当我偏爱一系列论点而不是另一系列时，我只不过是在根据我对这些论点的影响力优势的感觉做决定。
休谟在这里主张，我们发现某种东西为真的经验，实际上可能只是发现某种东西更受偏爱的经验。我们可能会以为我们正在进行理性的论证。但如果我们的论证仅仅基于对某些“趣味和情感”的认同或拒绝，那么我们就无法区分事实和感觉，或进步和偏见。换句话说，支持一种观念可能和支持一支球队没有多大区别：我们认同的只是参赛的一方，并以为这种认同是有意义的，而不是受制于某些超出我们控制的偶然事实（就像我们的出生地那样）；最重要的是，我们希望我们认同的那一方获胜。
随着休谟把经验主义的后果越推越远，他不仅发现涉及因果关系的知识可以解体，涉及自身的知识也可以。因为休谟发现他的各种经验都受到持续不断的“洪流”的裹挟。“洪流”并没有表明存在一个稳定不变的“灵魂”“自我” 或“心灵”， 却表明“洪流”就是一切，而他只是“一束知觉”。我们的记忆从这些知觉中创造出一种叙事，这一叙事基于这样一种观念，即必然存在一个“自我”，而“自我”又是这种叙事的因。但是由于不再把因果关系视为知识的基础，叙事同样无法作为身份认同的基础。笛卡尔的怀疑论让他陷入唯我论，但是对休谟来说，“我”的存在都是可疑的。
