既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

“有”与“无”是一对纯粹概念，道则是纯粹概念应该摄取的内容。道，便是上文中“天地与我并生，而万物与我为一”中的绝对的“一”。不过，若是道已经被判断为绝对的“一”，这其中岂不是有破绽吗？既然道超越了一切——彼与是、大与小、长与短等——对立与矛盾，是绝对的“一”，那么究竟如何才能断定，此物为“一”呢？在融为一体的道中“且得有言乎” ——“一”这样的言（概念）都没有容身之地。但是，“既已谓之一”——既然已经断定它的属性为“一”，“且得无言乎”——就必须承认确实是将这“一”的言（概念）当作了逻辑前提。“一”不仅是言（概念），同时还要摄取一个被称为“一”的概念实体（道）。“道”被判断为“一”，那么“一”的概念本身（言），与它所摄取的实质内容（即“一”）就形成了二元对立。若从抽象的角度理解“二元”，就会发现“二”这一数字在其中成立，也就是“一与言为二”。同理，将判断产生前的绝对的“一”——实在本身、纯粹体验——与数字“二”相加，又会使得数字“三”成立。道为“未始有物”之境界，即“无”。而若将人类的判断与之结合，则为一，又生二，后生三。混沌本是“未有封”——没有任何形式的，是“有”这一“言”使其具有了实在性。进而，由判断分析中演绎出的数量概念，将会进一步加深混沌具体化的程度。
不过庄子并未在此过多滞留。在他看来，要说明这具体化的原理，只要基于“言”产生的过程并加以类推，解释到“三”便足以为用，并不需要对“多”之世界逐一进行追溯。“自此以往，巧历不能得”——自三至千，乃至万、亿，这是具体化的世界所拥有的无限延展方式，无论是多么“巧历”——善于计算的人——都算不出它的穷尽。“况其凡乎”——更不消说我们这些远不及天才的凡人了。“故”，庄子如是说道，“自无适有，以至于三”——道因“言”的干预而产生了实在性，混沌的“一”能够变为“三”。那么，“而况自有适有乎”——存在世界的主观判断这类从具体到具体的演变，自然是更加杂乱无章且无以收束的分化过程。“无适焉，因是已”——因此绝对者从这混乱与分化中抽身，置身于“有物矣而未始有封”的混沌世界之中，不知不觉与“是”——绝对的“一”，即实在本身——合而为一，一心追随着道之自然而去。