自然并不会在石头表面绘制有意义的形象，将其理解为有意义的形象的是人类的想象力，也就是所谓的“类推之魔”。我所写的虽然是“石头表面”，但不如说是石头诞生时被封入石头内部的、被隐藏的形象，在石头被人们一分为二或被打磨时偶然浮现在表面，也许这种说法更接近真相吧。由于偶然，类似的奇迹广为人知；奇迹一旦出现，它的专制力量就会限制人们的想象力。罗夏墨迹测试的图像一旦被我们认知为“花”，以后再怎么看它，都看不出除花以外的其他东西了。无意义的形象就这样打开了梦中世界的大门。想象宛如被镜子映出一般，浮现在石头表面。就像加斯东·巴什拉在《大地与休息的梦》中所言，“存在的胚胎就是梦的胚胎”。
——「石头的梦」
阿里斯托芬的剧作《吕西斯特拉特》中提到，一群被吕西斯特拉特煽动的女人占领了卫城，她们甚至将水浇在合唱队的老头们的头上，引发了一场大骚乱，看到这件事的官员曾将其与阿多尼斯节上的疯狂行为相提并论。
人们的狂暴胡闹、肆无忌惮何时能了！震耳欲聋的鼓声，
萨巴兹奥斯庆典式的狂呼乱叫，
还有在阿多尼斯神庙屋顶上的哭泣哀号，
在公民大会上时常可以听到。
当德摩斯特拉特向西西里
派遣舰队，女人们就哭喊：
“我的阿多尼斯，你何时才能回来！”
当德摩斯特拉特提议
在扎库提亚招募重装步兵，
女人们又喝得醉醺醺地在屋顶上尖叫：
“呜——呜——，阿多尼斯，我们为你痛哭！”
詹姆斯·弗雷泽曾经详细介绍过阿多尼斯节，这个节日是为了纪念被阿芙罗狄忒所爱、在尚是少年时不幸遇难的美人阿多尼斯的祭典。它起源于塞浦路斯岛，专由女性主持。这个节日在公元前五世纪末开始在雅典流行。在祭典上，女性们用壶和花篮播撒植物的种子，也就是播撒小麦、大麦、莴苣和茴香等谷物和蔬菜的种子，让它们在夏天的阳光下茁壮成长。但这其实是在种植反季节植物，而且屋顶上的强烈阳光会毫不留情地灼伤它们，所以即便植物发芽了，过不久也会枯萎。这就是所谓的“阿多尼斯花园”，把阿多尼斯视为植物之神和谷物之神的弗雷泽，将这种由女性进行的奇妙的植物栽培行为理解为“促进植物生育或复活的咒术”。之前引用的阿里斯托芬的剧作中提到“屋顶上的女人”，毫无疑问指的就是“阿多尼斯花园”的故事。
——「希腊的陀螺」
Rhombus一般意味着菱形，有时似乎也指代鲽鱼、扁口鱼之类菱形的鱼。诺迪埃在文中提到的“形状一致因而得名一致”，一定是指这一点。即便如此，读诺迪埃的文章，我发现直到现在仍有许多学者像捕风捉影一般，对牛吼器的认识暧昧又模糊，这令我十分惊讶。在这篇文章之后，诺迪埃引用了几位古希腊、拉丁诗人的诗句，接连证明牛吼器与鱼和镜子无关，它与绳线一同旋转，是罗马孩子们玩的类似陀螺的玩具。他在最后得出以下结论：
恐怕不惜劳力阅读这篇注释的人，一定会问我牛吼器是什么。无论如何，我都可以断言，牛吼器只是一种小孩儿的玩具，别的什么都不是。将它抛上天空时，它会发出声音，带来一种可怕的魔法式的效果，正是因为这个古怪的印象，在当今，它以Diabolo（恶魔）之名重现于世。
如此看来，确实如同诺迪埃所说，古希腊的牛吼器可以算作是一种能发声的陀螺。可是为什么它会与伊印克斯等相混淆，这更加不可思议。而且假如它是陀螺，则很难相信会有青铜制的陀螺，所以琉善的证词就显得很可疑了。
暂且不管古希腊，我们来放眼看看整个世界的民俗，以原始社会的仪式中仍在使用的牛吼器为原型进行考察，会发现诺迪埃断定其是陀螺的说法不一定准确。在此先引用埃利亚德的《宗教史概论》中的一段：
牛吼器是长约十五厘米、宽约三厘米的木片，一端有小孔，小孔中穿着绳子。在旋转时会发出雷鸣一般的牛啼声（英文名bullroarer即源于此）。只有经历过成人仪式的人才知道牛吼器是什么。在晚上，尚未经历成人仪式的人会听见丛林中传来神秘低吼声，这会令他们充分地体会到神圣的恐怖感。他们会在这低吼声中体会到神的接近。
不仅是古希腊，在现代的大洋洲和非洲，牛吼器作为一种乐器在仪式中的作用始终没有很大变化。归根结底，它发出的是唤起恐怖感的神明之声。据说阿帕奇族（Apache）的萨满可以通过旋转牛吼器成为不死之身，还可以通过它预知未来。还有，不断旋转的牛吼器也可以被视为生动的螺旋，似乎有人试图以此推导出螺旋的符号学含义。
不过，不得不承认原始社会和现代的牛吼器的构造，与古希腊的陀螺式牛吼器完全不同。从构造和使用方法来看，前者的确称得上与伊印克斯很相似。诺迪埃提到“招致了许多奇怪的误解”，但是如此扩张概念，也许确实会带来误解。连欧洲都是这样，就更不用说日本了。例如某位日本翻译家将牛吼器翻译成“哗啦啦”，可是“哗啦啦”明明与伊西斯（Isis）的秘仪中使用的乐器叉铃（Sistrum）更相近。罗歇·凯卢瓦的《游戏与人类》的翻译者虽然在翻译时加上了“笛子”作为补充，但是凯卢瓦的原文中根本没有出现笛子。
