有人会说，“神圣”就是“绝对”。但后者是某些哲学、宗教谈论的对象，因此它是哲学概念；而“神圣”被看作一种神秘的力量，是所有宗教思想和情感的源泉。如果说“绝对”孕育了哲学，那么哲学最多只能辨认出“神圣”的存在，或者至少辨认出它作为人类精神常量的显圣。简单来说，在轰鸣的雷声中，一棵树被闪电击中，如果不将其看成超验实体或意志的表现，那它只是一桩无意义的可怕意外。但当它变得神圣时，则会令人心生敬畏，就显得不那么可怕了。
因此，神圣展现出庄严、神秘、震颤、迷人的一面，它战胜理性，使人震撼惊愕，同时引发排斥和吸引。虽然无法用明确的概念描述，却可以感知，就像弗里德里希·施莱尔马赫面对无限时产生的依赖、脆弱、无力以及虚无的感情。
有时，对神圣的体验是难以名状的。于是人们拜倒在它脚下，为之上祭品，甚至用活人献祭。还有些时候，尤其是对没受过教育的人来说，他们更希望亲眼看到神圣，由此催生了对“显圣物”的需要——神圣以一种可见的形式示人，以便于我们理解。因此，为了以后有话可说，那些体验过神圣的人想要看到“令人战栗的神秘”，否则便只剩下体验的“果”——惊奇、错愕、慌乱和恐惧，而这正是人们想要逃避的。
《天降吗哪》
18世纪
朱塞佩·安杰利
威尼斯，圣斯达艾教堂
《圣保罗的皈依》
1601年
卡拉瓦乔
罗马，人民圣母教堂
《十字架显圣》
1520—1524年
拉斐尔及其弟子
梵蒂冈，君士坦丁厅
——《表现神圣》
加尔都西会修士德尼曾说：“仁慈的上帝啊，你是光，是太阳，你的选民在那里甜蜜地休息，在那里入睡，进入梦乡。你像无垠的荒漠，完全平坦，一望无际，在其中，真正虔诚的心灵净化了所有特殊的爱，高处的光把它照亮，神圣的炽热使它充盈，心灵徘徊而不迷路，迷路而不徘徊，它受福拜倒，又起身前行。”
《天堂》
1582—1588年
丁托列托
巴黎，卢浮宫
埃克哈特大师把沉默而空洞的神描述成无形的深渊，他想要进入那片朴素的土地，踏入寂静的荒漠，里面不存在差异，也不存在圣父、圣子和圣灵；他想进入无人涉足的最深处，在那儿，只需要一束光就够了，因为这片土地是简单的寂静，本身不可移动。灵魂只有跳进神那无形、不动的荒漠，才能达到至福。
埃克哈特的门徒陶勒尔在《布道》中写道：
灵魂得到净化，在神圣的黑暗中，在沉寂中，在难以言说和不可思议的统一中下沉。在这种沉沦中，平等或不平等都已不存在，灵魂在那深渊中迷失，对上帝和自身一无所知，无从知道平等与否，或其他任何事情；它已经投入上帝的统一中，因此忘记了所有不同。
陶勒尔说，有人通过闭合感官、忘记图像、忽视自身的方法来实现“大简”。感官会让人脱离自身，受到不相关景象的干扰，因此，每时每刻都要做自己感官的主人。我们读过一个神父的故事，他用一生去践行这种做法。五月的一天，他要出门，于是他戴上长袍的风帽，把眼睛遮住。当被人问到为什么要这么做时，他说：“戴上帽子，我就看不到树了，这样我的灵魂不会被干扰。亲爱的孩子们啊，如果区区一片树林就足以扰乱观者的心，那么世间诸多俗物该是多么有害啊！”
圣十字若望在《攀登加尔默罗山》中写道：
一个灵魂为了要达到超性的神话，显然地，所有包含他本性的，亦即感官和理性，灵魂必须使之黑暗和消失。因为“超性的”，就是说超越本性之上，因而本性必然处于其下。
因为，这个神话与结合远超人类感官和能力所及，灵魂必须完善自己，又自愿地空虚自己，无论是从上或从下而来的……
