《虚无主义》【荷兰】诺伦·格尔茨
虚无主义（nihilism），就像“时间”（根据奥古斯丁）或“色情作品”（根据美国最高法院）那样，是这样一种概念：我们全都非常确定自己知道它们的意思，除非有人要我们给它们下定义。Nihil意味着“虚无”（nothing），-ism意味着“意识形态”（ideology）。但当我们尝试把这两个术语合并时，合并的结果似乎立即拒绝了它自身，因为虚无主义是“关于虚无的意识形态”（ideology of nothing）。这一观念看上去是无意义的，除了意味着某人“相信虚 无”，实在没有更多的作用：相信某物意味着存在某种可 以被相信的东西，但是如果某物只是虚无，那么就不存在 被相信的东西，那么相信虚无就是一种自我反驳的观念。
——「第一章 为什么“一切都无所谓”有所谓？」
「第五章 虚无主义在何处？」
虚无主义就像一种疾病，一种能够在个体之间快速散播、具有传染性的态度。另一方面，虚无主义之所以具有传染性，是因为虚无主义的生活方式是虚无主义者生来就有的且和他人共享的生活方式的产物。
阿伦特在这篇论文中尝试回答的问题是：“政治究竟还具有意义吗？”对古希腊人来说，政治意味着自由。我们可能认为，我们今天和古希腊人共享政治的这种意义，因为我们认为政治就是如何保护自由。如果我们认为自己生而自由但生而脆弱，那么我们就会认为政治是一种必要之恶。这种恶之所以必要，仅仅是因为它有助于我们存活，让我们能够享受自己的自由。但对很多人来说，政治是对我们自由的限制。我们于是会想象，乌托邦应该是一个不需要政治的世界。正如阿伦特所指出的那样，随着极权主义和原子弹的出现，政治开始不再被视为保卫自由的手段，而是对自由的威胁，对生命本身的威胁。这样一种乌托邦思想开始在第二次世界大战后显著流行起来。
但对古希腊人来说，不管把政治视为保卫自由的手 段，还是视为对自由的威胁，都没有意义，因为对他们来说政治就是自由。政治最初被理解为一种活动，那些能够让自己免于被视作非人之物所束缚的人才会参与的活动。也正因为如此，参与政治就是成为一个人。所谓非人就是被强制，被迫做某件事情——不管是受制于人还是受制于自然——就像动物那样活着，像某种低于人的东西那样活着。动物根据必然性活动，而人能够在不受外在影响的情况下自主行动。或者说，人能够行动（act），但动物只能反应（react）。正如阿伦特所指出的那样，当亚里士多德把人定义为政治的动物时，他不是在说人总是并总会参与政治，而是说能够参与政治的存在就是作为人的存在。古 希腊人认为他们自己——而且只有他们自己——才是人， 因为他们已经完成了其他民族没有完成的东西：城邦的创 造，政治空间的创造。
