千百年来，同美的情况一样，出现了很多关于丑的相对性的文字。在十三世纪，雅克·德·维特里曾说：“或许当独眼巨人看到像我们一样长着两只眼的巨人时，会大吃一惊……我们觉得埃塞俄比亚黑人很丑，但在他们当中，最黑的那个会被认为是最美的。”几个世纪后，伏尔泰说：“如果问一只雄蛤蟆什么是美……它会回答说是它的雌蛤蟆。因为它小小的头上两只圆鼓鼓的大眼睛，又宽又扁的脖子，黄色的肚子和棕色的背……如果去问魔鬼同样的问题，它会告诉你：美就是一对犄角、四只爪子和一条尾巴。”对于达尔文来说，不同的情绪，比如厌恶、恶心，其表达方式在世界上大部分地区并无二致。“人们会用类似呕吐之前的口部动作表示极度的厌恶”，他又补充说，在火地岛，“一个当地原住民用手指触碰我正在宿营地食用的冷腌肉，因为感到黏黏糊糊而表现出极度恶心的样子。而从我的角度，尽管他的手看上去并不脏，但看到一个野蛮人用手触碰我的食物，也让我感到一阵强烈的恶心”。
关于美，有没有普遍的表达方式呢？答案是否定的，因为美意味着疏离、缺少激情。而丑却与此相反，它代表着一种激情。因此一些人认为我们无法对丑做出美学判断。让我们试着理解这个观点：审美意味着一种疏离。也就是说，我会认为一个事物是美的，即使它不属于我，由此激情被我熄灭。与之相反，丑却意味着一种激情，比如厌恶和排斥。因此，如果不能够疏离的话，又怎么能“审丑”呢？
在艺术和生活中可能都有丑存在。对丑的判断是存在的，然而这种判断并非理想美的对立面。比如，当我们说“这瓶花真丑”的时候，我们知道它出自谁之手吗？它是希特勒年轻的时候画的。面对所有我们认为肮脏的、讨厌的、吓人的、荒谬的、恐怖的、恶心的、令人反感的、卑鄙的、畸形的、猥琐的、骇人的、梦魇般的、令人作呕的、不雅的、扭曲的、变形的、猢狲似的、兽性的东西，我们都会有一种激烈的反应。别忘了，在词典上，“丑”的同义词远比“美”的同义词要多。
《静物：花》1909年 阿道夫·希特勒 私人收藏
——《丑》
对于基督教来说，似乎一切都是美的。宇宙学和基督教神学的传播都以宇宙之美为基础，因此连怪物和丑都被纳入宇宙的秩序中，就像一幅画中的阴影是为了衬托出光线。圣奥古斯丁的很多作品都体现了这种观念。但是黑格尔提醒我们，随着基督教的传播，丑进入艺术史之中，这是因为“希腊式的美无法表现耶稣受难时的场景：他头戴荆冠，背负着十字架走向刑场，奄奄一息，承受着漫长而巨大的痛苦”。因此就出现了因饱受痛苦而丑的耶稣。黑格尔还补充说：“与上帝为敌的人给耶稣定罪，讥笑他，折磨他，把他钉上十字架。因此，他们被描绘成内心邪恶之人。这种内心的邪恶和对上帝的敌意外在表现为丑陋、粗鄙、野蛮、暴戾和畸形的形象。”难怪尼采（以一贯的极端）说：“基督教认为世界丑陋和邪恶的决心让这个世界变得丑陋和邪恶。”
尤其是，在这个丑的世界里，以羞辱肉体赎罪具有特殊的价值。为了不让你们以为这是中世纪才有的赎罪形式，我将引用一份十七世纪的文本，塞涅里神父讲述圣依纳爵的赎罪与苦修。在这里，我用老卢卡斯·克拉纳赫的画作《基督受难，鞭刑》作为佐证：
苦修士上半身穿着极为粗糙的苦衣，下半身则是一件刺衣。用荨麻、松树的幼枝或带刺的苦修带将身体裹住；除了周日吃面包喝水以外，每天都要斋戒；并且，周日还自愿在饭食里增加了苦草，和着灰烬或泥土：三天，六天，整整八天不吃不喝……白天和夜里要自笞五次，经常连续不停，打得血肉模糊；还会用一块石头狠狠地击打裸露的胸部……一天要跪七个小时用来深思冥想，但从不哭泣，从不停止对自己的折磨。这便是不可改变的生活方式：在曼雷萨的洞穴忏悔室里，痛苦和虚弱并不会让他减轻对自己的折磨；他很快就病倒了，疲惫不堪，浑身颤抖、痉挛、麻木，不断发烧，生命垂危。
