有人会说，“神圣”就是“绝对”。但后者是某些哲学、宗教谈论的对象，因此它是哲学概念；而“神圣”被看作一种神秘的力量，是所有宗教思想和情感的源泉。如果说“绝对”孕育了哲学，那么哲学最多只能辨认出“神圣”的存在，或者至少辨认出它作为人类精神常量的显圣。简单来说，在轰鸣的雷声中，一棵树被闪电击中，如果不将其看成超验实体或意志的表现，那它只是一桩无意义的可怕意外。但当它变得神圣时，则会令人心生敬畏，就显得不那么可怕了。
因此，神圣展现出庄严、神秘、震颤、迷人的一面，它战胜理性，使人震撼惊愕，同时引发排斥和吸引。虽然无法用明确的概念描述，却可以感知，就像弗里德里希·施莱尔马赫面对无限时产生的依赖、脆弱、无力以及虚无的感情。
有时，对神圣的体验是难以名状的。于是人们拜倒在它脚下，为之上祭品，甚至用活人献祭。还有些时候，尤其是对没受过教育的人来说，他们更希望亲眼看到神圣，由此催生了对“显圣物”的需要——神圣以一种可见的形式示人，以便于我们理解。因此，为了以后有话可说，那些体验过神圣的人想要看到“令人战栗的神秘”，否则便只剩下体验的“果”——惊奇、错愕、慌乱和恐惧，而这正是人们想要逃避的。
《天降吗哪》
18世纪
朱塞佩·安杰利
威尼斯，圣斯达艾教堂
《圣保罗的皈依》
1601年
卡拉瓦乔
罗马，人民圣母教堂
《十字架显圣》
1520—1524年
拉斐尔及其弟子
梵蒂冈，君士坦丁厅
——《表现神圣》
对伪丢尼修来说，神是无法用言语表达的。谈论它的唯一恰当方式是沉默。当有人说话的时候，是为了向那些无法领会神意的人隐藏神圣的奥秘。
不过，这种神秘主义理论一直被与之相反的显圣说驳斥。后者坚信上帝是万物之源，为万物命名，就像所有的结果都指向原因。因此，上帝被赋予了人、火、琥珀的形象，人们赞颂他的耳朵、眼睛、头发、脸庞、手、肩、双翼、胳膊、脊背和双脚，人们为他奉上王冠、宝座、圣爵、酒杯，以及其他充满神秘的器物。
然而，伪丢尼修提醒道，这些象征性的命名永远都不是完全恰当的。因此这些描述必须摒弃轻描淡写的夸张（在这里使用矛盾修辞法是合适的）：只能通过不同的相似性或不恰当的反差来指称神（参见《天阶序论》）。因此，有时一些较低等的事物也可以用来指称神，比如香膏、基石，有时神的意象甚至来自野兽，人们赋予他狮或豹的特性，将神描述为狮子或暴起的熊，直至赋予神蠕虫的形式。反差最大的一个例子出现在《信件十札》，里面说神怒气冲冲地出现了，“好比一个被酒放倒的勇士从睡梦中醒来”。
但在这里，人们还是通过在日常经验中可感知的事物来展现无法表达的神圣——这只是将神拟人化的各种尝试（长胡子的上帝，头上顶着三角形的光环），更别说将圣灵比作动物了。
由于只宣称“上帝不是什么”的否定神学很难自圆其说，于是在试着建立一种矛盾的肯定神学的过程中，我们最终接受了那些把上帝当作我们当中的一员来描述的表达。连《创世记》的开篇都说，如果上帝按照自己的形象造人，就意味着人也可以通过自己的形象想象上帝。
从某种程度上讲，基督教跨越了这种不可能性，让神化身为人。这种化身为人是一种符号学手段，借此人们可以想象、表现、理解上帝，连头脑最简单的人也不例外——不仅通过耶稣的形象，还通过那些已经成为神圣媒介的圣母马利亚和圣徒的肖像画。
不过，从这些例子中也能看到奥卡姆的威廉思想的影子，因为没有一个绘制、雕刻耶稣和圣母像的人见过本尊——绘制福音书人物肖像的艺术出现在耶稣受难的几世纪后——而且连圣手帕、维罗妮卡的面纱，还有都灵裹尸布（姑且认为这些都是真的），都出现得很晚。
如果说真有什么人有对神的直接体验的话，那就是神秘主义者了。他们虔信神圣无法感知，无法用图像诠释，于是他们用黑暗、深夜、虚空和寂静来描述自己的神秘体验。
所有伟大的神秘主义者都承认，即便在神秘的异象中——这已是难以言说的恩典，神也呈现为伟大的虚空。
