有人会说，“神圣”就是“绝对”。但后者是某些哲学、宗教谈论的对象，因此它是哲学概念；而“神圣”被看作一种神秘的力量，是所有宗教思想和情感的源泉。如果说“绝对”孕育了哲学，那么哲学最多只能辨认出“神圣”的存在，或者至少辨认出它作为人类精神常量的显圣。简单来说，在轰鸣的雷声中，一棵树被闪电击中，如果不将其看成超验实体或意志的表现，那它只是一桩无意义的可怕意外。但当它变得神圣时，则会令人心生敬畏，就显得不那么可怕了。
因此，神圣展现出庄严、神秘、震颤、迷人的一面，它战胜理性，使人震撼惊愕，同时引发排斥和吸引。虽然无法用明确的概念描述，却可以感知，就像弗里德里希·施莱尔马赫面对无限时产生的依赖、脆弱、无力以及虚无的感情。
有时，对神圣的体验是难以名状的。于是人们拜倒在它脚下，为之上祭品，甚至用活人献祭。还有些时候，尤其是对没受过教育的人来说，他们更希望亲眼看到神圣，由此催生了对“显圣物”的需要——神圣以一种可见的形式示人，以便于我们理解。因此，为了以后有话可说，那些体验过神圣的人想要看到“令人战栗的神秘”，否则便只剩下体验的“果”——惊奇、错愕、慌乱和恐惧，而这正是人们想要逃避的。
《天降吗哪》
18世纪
朱塞佩·安杰利
威尼斯，圣斯达艾教堂
《圣保罗的皈依》
1601年
卡拉瓦乔
罗马，人民圣母教堂
《十字架显圣》
1520—1524年
拉斐尔及其弟子
梵蒂冈，君士坦丁厅
——《表现神圣》
在《法蒂玛的讯息》这篇神学评论中，有一章的题目意味深长——“个人启示的人类学构造”，里面写道：
在这一领域中，神学人类学分为三种感知形式或者说“幻象”：第一种是感官的幻象，也就是外在的身体感知。其余两种分别是内在感知和灵魂感知。显然，在露德和法蒂玛等地发生的圣母显现，并非只是简单的外在感官感知：所看到的画面和人物并非像一棵树或一间房子那样置身于空间中，这一点很明显，因为不是所有人都能看到显圣的景象。同样，它也不是存在于头脑中的无图像的灵魂感知，这是高等级神秘主义的做法。因此，只能是第二种形式的感知——内在感知……所谓内在幻象并非幻想，而只不过是一种主观的想象，也就是说灵魂被某些超越了感官的实物触动，由此不可感、不可见的事物才能被看见……因此，我们大概可以理解为什么孩子会备受神启的“青睐”：他们的灵魂尚未堕落，内在感知力还未受损……正如我们所说，内在感知不是幻想，它也有边界。即使在外在感知中，也总是有主观因素的影子：我们看到的不是纯粹的事物，而是经由感官过滤、转译的产物。这一点在内在感知中更为明显，特别是涉及超验的实体时。主体，也就是看到幻象的人更强烈地参与其中，用他所具备的认知水平和表现方式竭尽所能地去感知。对内在感知的转译过程，要比外在感知更为广泛，因为主体也作为必不可少的一部分参与了所显现的形象的塑造。他所看到的只可能是其能力许可范围内的形象。这种感知并非另一个世界的简单翻版，还受到主体能力和局限的影响。
在所有显圣事件中，这些理论都是成立的，包括法蒂玛的孩子们所见的幻象。孩子们描述的那些场景并不是简单的想象，而是对更高的内在本源的真实感知的结果，但我们不应该认为另一个世界的神秘面纱被揭开了，天堂以其纯粹的本质显现，正如我们希望有朝一日在与上帝的最终结合中看到的那样。因此我们可以说，这些景象代表了来自天堂的脉动和看到幻象的人——也就是孩子们——接受这种脉动的能力的综合。
