☽ 译者导言：艺术拯救人生 https://shimo.im/docs/ZzkLMVM8VlizlOAQ/
只有作为一种审美现象，
人生和世界才显得是有充足理由的。
—— 尼采
「目录」
▷自我批判的尝试
▷悲剧的诞生
▷酒神世界观
▷酒神世界观
希腊人借他们的众神宣说着，同时也隐匿着他们的世界观秘教，他们设置了两位神灵作为他们的艺术的二元源泉，即日神和酒神。在艺术领域中，这两个名字代表着风格的对立，这种对立几乎总是导致短兵相接的斗争，唯有一次，在希腊人“意志”的全盛时期，才仿佛被克服而产生了阿提卡悲剧艺术作品。在两种状态之中，在梦中和醉中，人获得了生存的极乐之感。在梦境中，人人都是完全的艺术家，其美丽的外观乃是一切造型艺术之父，并且正如我们即将看到的，也是大半诗歌之父。我们享受着对形象的直接理解，一切形式都对我们说话；不复有冷漠多余之物。当此梦境最生动时，我们甚至会有被其光辉（Schein）照透的感觉；直到这感觉停止，病理作用才开始，于是梦不再使人振奋，梦境的天然康复力量也随之停止了。然而，在彼界限内，不仅有我们十分明智地在自身中寻找的惬意和善的图像，而且严肃、悲伤、忧郁、暧昧的东西也以同样的乐趣被观照，只不过此时外观的面幕也必定在飘摇之中，从而现实的基本形式不能被完全遮盖住了。因此，如果说梦是单个的人与现实嬉戏，那么，造型艺术就是（广义的）雕塑家与梦嬉戏。雕像作为大理石块是很现实的东西，而雕像的现实作为梦中形象却是神的生动人格。只要雕像还是在艺术家眼前浮现的想象的图像，艺术家就仍然是在与现实嬉戏；唯有当他把这个图像转移到了大理石里面，他才是在与梦嬉戏。
戏剧中的舞台布景完全不激起外观的快乐，我们只把它当作符号，借以理解所喻指的现实。在我们看来，蜡偶和真花真草在这里被画在一起是完全允许的，这证明了我们在这里所想象的是现实，而不是富于艺术魅力的外观。这里的任务是逼真，而不再是美。
然而，美是什么？——“这朵玫瑰花很美”仅仅是表示：这朵玫瑰花有一个好的外观，它有某种令人喜欢的光彩。这还丝毫没有涉及它的本质。它是作为外观令人喜欢、引起快感的，也就是说，意志因它的外观而得满足，生存的乐趣因之而得推进。它——根据它的外观——是它的意志的忠实模本，它的意志与这样的形式相一致，它按其外观符合类的规定性。它越是如此这般，它就越美，而当它按照其本质符合上述规定性时，它就是“好”的。
“一幅美丽的画”仅仅是指：我们对于一幅画所具有的表象在此得到了满足。可是，如果我们说一幅画“好”，我们是指我们对于一幅画的表象乃是符合绘画之本质的表象。然而，多数时候，一幅美丽的画却被理解为一幅描绘了美丽对象的画，这是外行的判断。他们欣赏的是材料的美；所以，我们不妨在戏剧中欣赏造型艺术，只是不要把它在这里的任务归结为描绘美，而是显得真即已足够。被描绘的对象应该尽量形象生动地呈现；它应该产生逼真的效果：这是一个与一切美丽外观作品的守则相反的要求。
但是，如果说姿势表情所象征的是感情中的相随表象，那么，意志冲动本身是通过怎样的符号传达给我们的呢？这里的本能性质的中介是什么？
是声音之中介。更确切地说，是声音的各种方式把快乐和不快的各种方式——没有任何相随表象——符号化了。
