爱因斯坦：你所信仰的神祇与世界是分开的吗？
泰戈尔：并非如此。我信仰人的宗教，而人性的无限无所不包，甚至能将宇宙纳入。所以我认为宇宙的真理即人的真理。如果用科学常识来解释：物质是由质子和电子构成的，虽然看起来很坚实，但两种构成要素之间必然存在着一些空隙。人类也是如此，它由无数个别的人组成，人与人之间是有关系的，这些关系把所有人连接起来，把世界变成一个共同体。甚至宇宙也是这样，它是人的宇宙。这个想法是我在文学创作时，以及关于人的宗教的认知过程中逐渐明了的。
爱因斯坦：人们关于宇宙的本质有两种相反的看法：一、世界是因人类而存在的实体；二、世界是独立于人为因素的现实。你怎么看？
泰戈尔：我同意前者。当宇宙与永生之人的关系和谐一致时，宇宙便是我们认知的真理，它的美也愈发得到体现。
爱因斯坦：这是纯粹的人的概念的宇宙。
泰戈尔：这也是唯一的概念。世界是人的世界，科学观点也是科学家的看法。关于世界的真理是基于某种理性和情感的标准诞生的，是人类经验的总和。
爱因斯坦：这正是人类存在的表现。

泰戈尔：美存在于对完美和谐的追求中，完美和谐存在于普世万物之中。我们想认识真理，必须通过自身的挫折、经验的累积，以及对所犯错误的总结与感悟中逐渐摸索到它。除此之外，我们还能怎样认识真理呢？
爱因斯坦：虽然我暂时无法有力地证明，真理其实是独立于人类而存在的，但是我始终坚定不移地相信这一点。举个例子，华氏定理在几何学中是众人皆知的存在，但它会因为人类的存在与否而变化吗？无论如何，假如真的有独立于人类的现实，我相信也一定会有相对于此现实的真理。所以如果我们否认前者的存在，那将必会带来对后者存在的否定。
泰戈尔：只要是被普罗大众接受的真理，在本质上必定是人的真理。如果仅是被个体理解并接受的，恐怕还没办法被称为真理——至少不能被视为科学，它只是人类的思考器官想出来的一个结果。比如印度哲学体系中的绝对真理，换成别的知识体系的接受者，就无法被理解，也无法用言语表达清楚，这样的真理就不属于科学。眼下我们讨论的真理，是一种表象，它对人的心智而言为真，因此必然是人的真理，也许我们可以叫它幻觉（maya）。
爱因斯坦：所以根据你的看法，或者说也是印度的观点，真理不是个体的幻觉，而是全人类的幻觉。
泰戈尔：就科学而言，我们的训练是克服个体心智的不足，找到被全体人的心智都能理解的真理。
爱因斯坦：问题在于真理是否能脱离我们的意识。

泰戈尔：以固体型态出现在我们眼前的桌子，实际上只是表象，这已经经过了科学的证明。所以如果人的心智不存在，那么依靠心智去感知的桌子就不会存在。我们必须要接受一个基本的物理事实，桌子只不过是由无数分散旋转的电力集合而成的。在对于真理的理解上，局限在个体当中的心智永远都在与普世人类的心智发生冲突。它们一旦和解，就有科学、哲学或者伦理学的成果出现，并传承下来。如果真的存在与人类完全无涉的真理，它对人类来说也是完全没有意义的。
有些事物的连续性体现在时间而不是空间上，例如音乐，这应该很容易理解。如果心智对于存在的感受也和音乐类似的话，那么可以说毕氏几何学就失去了意义。白纸的存在与文学是两个完全不一样的概念，对于以纸为食的蠹虫而言，并没有文学这个概念；但文学于我们，却有着远高于白纸的价值。同样的，如果还有什么脱离人的感觉或理性存在的真理，只要人类还在，那它就没有任何意义。