当一个人说“我知道”时，他是在表明自己准备给出令人信服的理由。“我知道”关系到证明真理的可能性。一个人是否“知道”某事，就取决于他能否展示出确信的根据。
但如果他能提供的依据并不比他最初的断言更确信，那么他就不能说他“知道”他所相信的东西。

人对谁说他知道某件事？是对自己，还是对别人？如果他对自己说这句话，那它与“我确信事情如此”有什么区别？并不存在“我知道某事”的主观确信；确信是主观的，但“知道”不是。因此，如果我说“我知道我有两只手”，而这句话并非仅仅表达我的主观确信，那么我必须能够让自己确信我确实是对的。但我无法做到这一点，因为我是否有两只手，在我查看它们之前与之后一样确定。不过，我可以说：“我有两只手，这是一个不可动摇的信念。”这就表达了一个事实：我不会把任何东西当作这个命题的反证。
“在这里，我触及了我所有信念的根基。”“这个立场，我必须坚守！”——但这不正是因为我对此完全确信吗？“完全确信”意味着什么？
如果让我怀疑自己是否有两只手，那会是一种怎样的情形？为什么我完全无法想象？如果我不相信这一点，我还能相信什么？到目前为止，我根本没有一个能容纳这种怀疑的体系。
我已经抵达自己信念的基石。人们几乎可以说，这些基石是被整栋房子承载着的。

在正常情形下，“我有两只手”这件事的确定性，不亚于我能为它举出的任何证据。这也是为什么我不能把“我看到自己的手”当作它的证据。
这是否意味着：我将毫无条件地依照这种信念行事，不被任何东西所动摇？
这并非只有我一个人这样相信我有两只手，而是所有理性的人都这样相信。
在一切“有根据的信念”的根部，都存在着“不以根据为基础的信念”。
任何“理性的人”，都是这样行事的。
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“怀疑”确实有某些典型的表现，但这些表现只在特定情形下成立。假如有人说他怀疑自己双手的存在，不停地从各个角度看着双手，试图确认这并不是“镜子的把戏”，我们反而无法确定该不该把这称作“怀疑”。我们也许会说，他的行为“类似怀疑”，但他的那种游戏，已不是我们的游戏。
另一方面，语言游戏确实会随时间改变。
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如果有人对我说他怀疑自己是否有身体，我会把他当作一个傻子。但我不知道试图说服他有身体意味着什么。而如果我说了些什么，让他打消了怀疑，我也不会知道自己是怎么做到的，为什么会奏效。
我并不知道“我有身体”这句话该如何使用。不过，这种不确定并不适用于“我一直在地球表面或其附近”这样的命题。
一个怀疑地球在过去一百年中是否存在的人，可能是在提出一种科学的怀疑，也可能是在进行一种哲学的怀疑。
我想把“我知道”这一表达，仅仅保留在它被正常使用的语言环境中。

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“我知道”也就是说：我熟悉它并且它是确定的事物。
但人们在什么时候会说某物是“确定的”呢？因为，对事物是否确定，往往存在争议——我指的是，当我们谈论“客观的确定性”时。我们视为确定的经验命题多得数不清。
例如，如果一个人的手臂被砍断，它不会再长出来；或者，如果一个人的头被砍掉，他就死了，永远不会再活过来。
我们可以说，是经验教会了我们这些命题；但经验并不是单独教给我们这些，而是教给我们一个相互关联的整体。如果这些命题是孤立的，我或许就会怀疑它们——因为我并没有与之直接相关的经验。
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如果经验是我们确定性的根据，那么，当然，它指的是过去的经验。
而且，这不仅是我个人的经验，也包括他人的——我从他人那里得到知识。
现在或许可以说：正是经验让我们愿意信任他人。但究竟是什么经验让我相信，解剖学与生理学教科书中没有错误？尽管确实，我的这种信任得到了自己经验的支撑。
我们可以说：我们相信这座宏伟的大厦确实存在，而我们所看到的，只是这里或那里的某个小角落。