快乐就是身体无病痛,精神无困扰。
在研究哲学这件事上,年轻的时候每个人都不该拖延,年纪大了也不该失去热情,因为追求心灵健康无所谓早晚。如果有人说研究哲学的时候未到或机会已逝,那就像是在说幸福现在还不该来,或不会再来了一样。因此,无论年纪大小,每个人都应该学习哲学。它能让年长者从过往的美好经历中获益,在岁月渐增时依然保持年轻,也能让年幼者立即成熟起来,面对未来无所畏惧。我们应当多多实践创造幸福的方法,因为拥有幸福显然便拥有了一切,而失去它时我们也会付出一切去追寻。

▷致希罗多德的信

心智上的黑暗无法被阳光驱散,只有通过观察自然和理性分析才能终结。

▷▷卢克莱修的对照文本

由于卢克莱修参考的原始资料比这封《致希罗多德的信》更为详尽,所以他对灵魂本质的描述在两个重要方面与我们看到的有所不同:(1)虽然灵魂是一种由特殊原子组成的单一物质实体,但它又可以被分为“心智灵魂”(animus)(心智或理性,位于胸膛)和“感知灵魂”(anima)(生命和感知的源泉,其原子分布于全身,而非局限于某一部位);(2)灵魂具有四重结构,由呼吸、热量、空气和第四种元素组成,而这第四种未命名的元素在人类产生感知方面起着极为重要的作用。
1.我认为,心智和灵魂是二位一体的,它们共同构成人的一个完整的本质;但整个身体的“首脑”和“主宰”是我们称之为心智或理性的部分。心智位于胸膛的中央,因为惊惧忧思就在这里肆虐横行,而喜乐安慰也从此处应运而生。因此,这里就是心智和理性的所在。灵魂的其余部分则散布于全身,服从心智的指挥,跟随心智的吩咐和激励行事。唯有心智具有感知能力,在某些时候它甚至可以独自偷欢,灵魂和身体却浑然不知。换句话说,就像脑袋或眼睛感到疼痛并不会影响到全身一样,心智有时也会单独体验到痛苦或喜悦,散布于躯干和四肢的灵魂其他部分却毫无反应。然而我们也会观察到,当心智因为极其剧烈的恐惧而震颤时,灵魂的所有部分都会与之产生共鸣:汗水和苍白感会袭击全身,我们会舌头僵硬、声音嘶哑、双眼模糊、耳朵嗡鸣、四肢瘫软。事实上,经常有人因心智中的恐惧而崩溃倒地。由此可以清楚地认识到,灵魂和心智是二位一体的,因为当受到心智的强烈冲击时,灵魂会立即冲进身体,激活全身的感受。
2.然而,我们不能认为灵魂是一个简单的实体,因为人死的时候会有某种微弱的呼吸离开身体,这种呼吸混合着热量,而热量中又携带着空气。没有热量是不携带空气的;由于热量的质地稀薄,许多构成空气的基本物质必然在其中运动。由此我们发现,灵魂的本质是三重的,但这三者结合在一起仍不足以产生感知,因为理性不会相信它们中的任何一种能够独立产生感知,并从中孕育出思想。因此,必须引入第四种实体。这种实体还没有名字,但它比任何已知的物质都更为灵活和稀薄,组成它的元素也比其他元素更为细小和光滑……热量、空气和看不见的风力融合成了一个实体,再加上第四种移动的力量为这三种元素带来了初始运动,从而在身体内引发了感知。这种无形的力量就深深埋藏于我们的体内,再没有任何事物比它的力量更深刻,它就是我们“灵魂中的灵魂”。心智和灵魂的力量在四肢和躯干中相互交织,但我们看不见,因为它们是由很少量的微小粒子组成的;以此类推,没有名字的第四种力量也是看不见的,因为它也是由微小物质构成的,我们说它是启动灵魂的那个灵魂,是整个身体的主宰。

关注

在试图证明心智与灵魂的物质属性时,卢克莱修并没有采用伊壁鸠鲁那种抽象的演绎逻辑,而是运用了诗人擅长的具体意象。从日常经验出发,他展示了心智与身体之间(经由原子接触)相互发生的直接作用。他不仅解释了身体与心智的关系,还在这一点上将唯物主义观点继续推进,提出是身体和灵魂共同构成了单一的物质单位,由此抵达了伊壁鸠鲁都未曾触及的深度。
同样的推理还能表明心智和灵魂的本质是具备肉体属性的。我们能观察到它使四肢活动、从睡眠中唤醒身体、改变面部表情……总而言之,它能引导并控制人的所有行为,而这少不了它和身体之间的接触;反之,要实现接触,就少不了两个物质实体的存在。这个时候,难道我们不该承认心智和灵魂具有肉体的属性吗?此外,我们还观察到心智总是与身体一起活动,对身体内的感受也能够产生共鸣。如果一把冰冷的利刃刺入体内,划伤我们的肌骨,那么就算生命没有受到威胁,这种身体的损伤也仍然会导致我们的精神发生变化——头晕目眩、重心不稳,然后整个人瘫倒在地,犹豫着能不能重新站起来。因此,心智的本质必定是物质性的,它会因为受到物理伤害而感到痛苦。
所以,在自然界的万物名单中,除空间与物体外,并不存在能被我们的感官感知,被我们的心智理解的第三种实体。你会发现,任何有名字的事物,要么具有物体或空间的永久属性,要么呈现出物体或空间的偶然状态。所谓永久属性,是指那些一旦分离出来就会导致事物毁灭的特性。比如,重量是岩石的属性,热是火的属性,液态是水的属性,有形是所有物体的属性,无形则是空间的属性。而另一方面,诸如奴役、贫穷与富裕,战争、和平与自由,以及与之类似的所有状态,无论存在或消失都不会影响到事物本身的完整性,因此为了符合常理,我们通常会称它们为事物的“偶然状态”。

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