快乐就是身体无病痛，精神无困扰。
在研究哲学这件事上，年轻的时候每个人都不该拖延，年纪大了也不该失去热情，因为追求心灵健康无所谓早晚。如果有人说研究哲学的时候未到或机会已逝，那就像是在说幸福现在还不该来，或不会再来了一样。因此，无论年纪大小，每个人都应该学习哲学。它能让年长者从过往的美好经历中获益，在岁月渐增时依然保持年轻，也能让年幼者立即成熟起来，面对未来无所畏惧。我们应当多多实践创造幸福的方法，因为拥有幸福显然便拥有了一切，而失去它时我们也会付出一切去追寻。
▷致希罗多德的信
心智上的黑暗无法被阳光驱散，只有通过观察自然和理性分析才能终结。
▷▷卢克莱修的对照文本
由于卢克莱修参考的原始资料比这封《致希罗多德的信》更为详尽，所以他对灵魂本质的描述在两个重要方面与我们看到的有所不同：（1）虽然灵魂是一种由特殊原子组成的单一物质实体，但它又可以被分为“心智灵魂”（animus）（心智或理性，位于胸膛）和“感知灵魂”（anima）（生命和感知的源泉，其原子分布于全身，而非局限于某一部位）；（2）灵魂具有四重结构，由呼吸、热量、空气和第四种元素组成，而这第四种未命名的元素在人类产生感知方面起着极为重要的作用。
1.我认为，心智和灵魂是二位一体的，它们共同构成人的一个完整的本质；但整个身体的“首脑”和“主宰”是我们称之为心智或理性的部分。心智位于胸膛的中央，因为惊惧忧思就在这里肆虐横行，而喜乐安慰也从此处应运而生。因此，这里就是心智和理性的所在。灵魂的其余部分则散布于全身，服从心智的指挥，跟随心智的吩咐和激励行事。唯有心智具有感知能力，在某些时候它甚至可以独自偷欢，灵魂和身体却浑然不知。换句话说，就像脑袋或眼睛感到疼痛并不会影响到全身一样，心智有时也会单独体验到痛苦或喜悦，散布于躯干和四肢的灵魂其他部分却毫无反应。然而我们也会观察到，当心智因为极其剧烈的恐惧而震颤时，灵魂的所有部分都会与之产生共鸣：汗水和苍白感会袭击全身，我们会舌头僵硬、声音嘶哑、双眼模糊、耳朵嗡鸣、四肢瘫软。事实上，经常有人因心智中的恐惧而崩溃倒地。由此可以清楚地认识到，灵魂和心智是二位一体的，因为当受到心智的强烈冲击时，灵魂会立即冲进身体，激活全身的感受。
2.然而，我们不能认为灵魂是一个简单的实体，因为人死的时候会有某种微弱的呼吸离开身体，这种呼吸混合着热量，而热量中又携带着空气。没有热量是不携带空气的；由于热量的质地稀薄，许多构成空气的基本物质必然在其中运动。由此我们发现，灵魂的本质是三重的，但这三者结合在一起仍不足以产生感知，因为理性不会相信它们中的任何一种能够独立产生感知，并从中孕育出思想。因此，必须引入第四种实体。这种实体还没有名字，但它比任何已知的物质都更为灵活和稀薄，组成它的元素也比其他元素更为细小和光滑……热量、空气和看不见的风力融合成了一个实体，再加上第四种移动的力量为这三种元素带来了初始运动，从而在身体内引发了感知。这种无形的力量就深深埋藏于我们的体内，再没有任何事物比它的力量更深刻，它就是我们“灵魂中的灵魂”。心智和灵魂的力量在四肢和躯干中相互交织，但我们看不见，因为它们是由很少量的微小粒子组成的；以此类推，没有名字的第四种力量也是看不见的，因为它也是由微小物质构成的，我们说它是启动灵魂的那个灵魂，是整个身体的主宰。
关于语言
是大自然促使人类开口，发出多种多样的声音，然后出于实用性目的塑造了各种事物的名称。……只有愚蠢的人才会认为有某个特定的人给万物命名，并教会了人类最初的语言。为什么这个人能够把事物和语言关联起来并说出这个名字，而其他人却无法做到呢？而且，如果其他人之间没有相互使用语言，他又是怎么知道语言的用处的呢？他最开始如何能意识到自己想做什么，然后在头脑中梳理出来？而且一个人也不可能强迫众人死记硬背事物的名称，想要说服和教导听不懂的人也不是一件容易的事：他们无法忍受，也不会允许听不懂的声音在耳边毫无用处地喋喋不休。总而言之，人类既然天生拥有丰富的发音能力，那么依据不同的感受为事物赋予不同的名称又何足为奇？况且，就连不会言语的牲畜与野兽在面临恐惧、痛苦或愉悦时，都会被感受驱使着发出各种不同的声音。……野兽尚能如此，那么人类能够用不同的发音来指代不同的事物，难道不是一件非常合理的事吗？
1.我还要讲一讲大自然的力量如何控制太阳与月亮运行，以免有人误以为这些天体有促进农作物生长和生命繁衍的仁慈意图，自动地、有意识地在天地之间沿着每年固定的轨道穿行，抑或以为它们的运动是出自某种合乎情理的神意安排。即使明白神是超然世外的，人有的时候也仍会对万物的运转感到惊奇，尤其是当仰望星空时。他们可能会因此再次陷入古老的宗教观念，认为神是自然界的强大主宰，然后由于无知，弄不清什么是可能的，什么是不可能的，进而相信神是无所不能的，却不了解每件事物的自然力量都有与之相抗衡的内在限制。
一个人如果只是肤浅地理解了伊壁鸠鲁的唯物主义世界观和理想化神学，就还是有可能退回到原始的“人神同性论”中，再度相信诸神就像人间的暴君，会以反复无常的意志操控自然界的各个领域。这种倒退还会伴随着“最严重的精神动荡”，如卢克莱修此处描述的那样。这种情况用现代语言的说法就是，不成熟的世界观往往会带来一些心理上的症候群，主要特征是恐惧、焦虑和认为会有神罚降临。陷入此类恶性循环的人，完全无法享受伊壁鸠鲁学说中最核心的精神利益，也就是科学知识带来的心灵平静，以及经由原子影像传递的神性显现，而只有准备好的人才能够感知到这一切。因此，在伊壁鸠鲁的观点中，科学、精神健康与更高层次的内观式宗教紧密相连；他反对的只是大众化的人神同性论的宗教。
地狱
地狱恶犬、复仇女神、天狼蚀日，以及从深渊中喷涌炽热熔岩的黑暗冥土，这些都不存在，也绝不可能真实存在。相反，这些都是我们内心深处对于此生所犯恶行的恐惧，犯的错有多重，我们就有多恐惧。作为犯下恶行的代价，我们会想象自己被人打入死牢、抛下悬崖，遭受鞭笞和酷刑，还要浇上滚烫的沥青，遭受铁板和烙印。就算没有这些外在的形式，但我们的心灵却一早就因为所犯的罪行而惶恐不安，反复对自己上演十八般酷刑。而且，有罪的心灵看不到痛苦的终点，也无法想象惩罚的边界，甚至会担心死亡后要面临更为严重的折磨。总之，对愚昧者来说，他们的生命在当下已然成了人间地狱。
死亡时的感知丧失
既然灵魂的实质不是永恒不灭的，那么死亡对我们来说毫无意义，也不会对我们产生丝毫影响。回想遥远的过去，当迦太基人从四面八方集结起来作战时，我们并未因此而感到恐惧；当战争的喧嚣震撼大地，生灵万物在天际之下瑟瑟发抖，谁也不知道哪一方会成为陆地和海洋的霸主从而统治全人类，但我们也并未因此感到折磨。同样，人类是身体和灵魂完美结合的产物，一旦两者分离，我们将不再存在。到那个时候，没有任何事物能够对我们造成影响，因为我们已经死亡；没有任何条件能够撼动我们的感知，哪怕海水倒灌、天地不分。……
人活着时，常会幻想自己死后被飞禽走兽撕裂，并为自己感到悲哀。这是因为他没有将自己与那具尸体区分开来，也没有与自己的“遗物”保持足够的距离。他仿佛就站在旁边观看尸体，还为它赋予了自己的感知。于是，他开始不满自己为何生来只是个会死的凡人。他没有意识到，当真正的死亡发生时，并不会有另一个“我”站在一旁为这场死亡哀悼，为“它”被撕裂或焚烧而感到切身的痛苦。
理性与非理性
如果你能看清这有多么的荒唐可笑，能明白实际上那种萦绕心头的恐惧与焦虑之情不但不会在坚炮利箭的保护下退缩，反而还会放肆地盘旋于王公贵族之中，任凭他们有金光灿灿的权杖和贵气逼人的华服也全都无用，那么你会不会怀疑，这种恐惧与焦虑究竟是否合乎理性？尤其是，为此你的全部生命都陷入了黑暗，只能苦苦挣扎。在黑暗中，小孩子会因为看不见而对周围的一切心生恐惧；而在光天化日之下，大人也同样会害怕一些根本不值得害怕的事情。但心智上的黑暗无法被阳光驱散，只有通过观察自然和理性分析才能终结。
在试图证明心智与灵魂的物质属性时，卢克莱修并没有采用伊壁鸠鲁那种抽象的演绎逻辑，而是运用了诗人擅长的具体意象。从日常经验出发，他展示了心智与身体之间（经由原子接触）相互发生的直接作用。他不仅解释了身体与心智的关系，还在这一点上将唯物主义观点继续推进，提出是身体和灵魂共同构成了单一的物质单位，由此抵达了伊壁鸠鲁都未曾触及的深度。
同样的推理还能表明心智和灵魂的本质是具备肉体属性的。我们能观察到它使四肢活动、从睡眠中唤醒身体、改变面部表情……总而言之，它能引导并控制人的所有行为，而这少不了它和身体之间的接触；反之，要实现接触，就少不了两个物质实体的存在。这个时候，难道我们不该承认心智和灵魂具有肉体的属性吗？此外，我们还观察到心智总是与身体一起活动，对身体内的感受也能够产生共鸣。如果一把冰冷的利刃刺入体内，划伤我们的肌骨，那么就算生命没有受到威胁，这种身体的损伤也仍然会导致我们的精神发生变化——头晕目眩、重心不稳，然后整个人瘫倒在地，犹豫着能不能重新站起来。因此，心智的本质必定是物质性的，它会因为受到物理伤害而感到痛苦。
所以，在自然界的万物名单中，除空间与物体外，并不存在能被我们的感官感知，被我们的心智理解的第三种实体。你会发现，任何有名字的事物，要么具有物体或空间的永久属性，要么呈现出物体或空间的偶然状态。所谓永久属性，是指那些一旦分离出来就会导致事物毁灭的特性。比如，重量是岩石的属性，热是火的属性，液态是水的属性，有形是所有物体的属性，无形则是空间的属性。而另一方面，诸如奴役、贫穷与富裕，战争、和平与自由，以及与之类似的所有状态，无论存在或消失都不会影响到事物本身的完整性，因此为了符合常理，我们通常会称它们为事物的“偶然状态”。