去除创造：使被造物成为非被造物。
摧毁：使被造物堕入虚无。去除创造的有罪的代用品。
创造是一种爱的行为，它是永久的。我们存在的每时每刻都是上帝对我们的爱。但上帝只能爱自己。他对我们的爱是通过我们去爱他自己。因此，是他赋予我们存在，他爱我们，宁可自己不存在。
我们的存在只是由于他的期待，由于我们同意不存在造成的。
他持续不断地向我们乞讨他赋予我们的存在。他把存在给予我们是为了向我们乞讨它。
不可改变的必然、贫困、绝望、生活需求和耗尽精力的劳作的重负，残忍、酷刑、暴死、折磨、恐怖、疾病——这一切都是神的爱。正是上帝出自爱而离开我们，以便我们能爱他。因为，如若直接沐浴在他的爱的辉映下而没有空间、时间和物质的掩护，我们就会像阳光中的水一样被蒸发掉；就不会有足够的“我”可以为了爱而放弃那个“我”。必然性是上帝和我们之间的帷幕，使我们得以存在。应由我们来戳穿这层幕布以中止存在。
——《失去创造》
由天生的官能所把握的一切都是假定的。唯有超自然的爱才立得住。因而，我们是共同创世者。
人让自己失去神性。应当脱离这种我们与之共同降临于世的虚假的神性。
一旦明白自己一无所是，为某种目的付出的所有努力就变得微不足道。而为了这个结果，人甘愿吃苦受累；也为了这个结局，人们行动起来，为之祈祷。
我的上帝，让我什么都不是吧。
我一无所是，上帝则通过我而被爱。
低下之事与高尚之事是相似的。由此，受奴役是服从上帝的形象，受屈辱是谦卑的形象，身体之需求是神恩不可抗拒的推动力量的体现，圣人日复一日的悠然自得则是罪犯和妓女消耗时间的形象。
由此，应当寻求最低下的东西作为形象。
让我们身上低下的东西朝下去，以便使高尚的东西朝上去。因为我们是被倒置的。我们生来如此。恢复秩序，便是毁掉我们身上的创造物。
在一瞬间中的这种孤立，意味着宽恕。但是，这种孤立是解脱。
人的生命中只有两个完美的赤裸和纯洁的时刻：出生和死亡。人只有作为新生儿和垂亡者热爱上帝才能不玷污神明。
死亡。即刻的状态，无过去也无未来。进入永恒的必由之路。
若在上帝存在的思想中得到圆满的快乐，就应该在“自己不存在”的认识中得到同样圆满的快乐。只有通过受苦和死亡，这种认识才能成为感性的。
在上帝那里得到快乐。在上帝那里确实有完美和无限的快乐。我的参与并不能增添什么，我的不参与也不会使实现这种完美的和无限的快乐失去什么。从此，我是否参与有何重要性？无足轻重。
渴望灵魂得到拯救的人并不真正相信在上帝那里会有快乐。
相信不朽是有害的，因为我们不可能设想灵魂确实是非物质的。因此，这种信仰事实上是相信生命在延长，它使死亡失去功能。
上帝的在场。应从两方面去理解。上帝作为创世主，自万物存在之时起，他就在一切存在之物中。上帝需要被造物合作的那种在场，正是上帝的在场，并不因为他是造物主，而是因为他是圣灵。最初的在场是创世的在场。其次的在场是失去——创造。（在没有我们的情况下创造了我们的人，不会在没有我们的情况下拯救我们。——圣奥古斯丁）
上帝只有隐蔽起来才能创造。否则，他只有他自己。
神圣性也应当被隐蔽起来，在某种程度上甚至应对意识隐蔽。神圣性应该隐藏在尘世中。
存在和拥有。——人并无存在，他只能拥有存在。人的存在置身幕后，在超自然这一边。他从自身可能认识的东西，仅仅是境遇给予他的。“我”（Je）对“我”（moi）（和他人）来说是隐蔽的；这个“我”（Je）在上帝那一边，他在上帝之中，就是上帝。骄傲，就是忘记自己是上帝……帷幕，就是人的苦难；甚至对于基督也有帷幕。
约伯，上帝的撒旦：他不惜代价地爱你吗？这里说的是爱的层次。爱处于羔羊、麦田、多子女的层次上？或更进一步处在第三维中，在后面？不管这爱有多深，总有中断的一刻，爱在这一刻屈服了，这是改变的时刻，从有限趋向无限，使灵魂对上帝的爱在灵魂中变成超越的。这是灵魂的死亡。不幸先于灵魂死亡的人降临在躯体上！没有充满爱的灵魂的死亡是恶死。为何这样的死亡应该毫无例外地降临？应该如此。一切都应毫无例外地降临。
外表同存在贴合，只有痛苦才能将两者分开。
谁拥有存在，谁就不能拥有外表。外表束缚着存在。
时光的流逝使表象脱离存在，又强行使存在脱离表象。时间表明它并不是永恒的。
必须自我拔根。砍倒树，把它做成十字架，然后每天都背负着它。
不应当成为我（moi），更不应成为我们。
城邦使人感到温暖如家。
在漂泊中要有归家之感，
在漂泊不定中扎根。
从社会与植物的角度进行自我拔根。
脱离整个尘世家园。
从外部把这一切施于他人，就是去除创造的代用品，是制造不真实。
但在自我拔根中，人寻找更多的真实。
存在一种“神避开”的力量。否则，一切都成为上帝。
人天生具有想像的神性，使他能像基督抛弃真正的神性那样抛弃想像的神性。
弃绝。模仿上帝在创世中的弃绝。从某种意义上讲，上帝拒绝成为任何什么东西。我们应当拒绝成为某物。这对我们是唯一的善。只要我们尚未明白我们有一个底，我们就成为无底之桶。