在哲学思考中,我们必须深入原始的混沌,并且在那里感到自在。

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在我看来,宗教信仰是以激情确立一种参照系。所以,尽管它是信仰,却是一种生活方式,或者衡量生活的方式——人以激情紧握这一观点。因此,宗教的教义,便是去描述、去阐明这个参照系,同时诉诸人的良知。这样的结合使信徒主动且充满激情地投入这一参照系统。那就像有人让我一方面看清自己的绝望,另一方面又展示救赎的工具,直到我主动地(而不是被引领)向它奔去并紧紧抓住它。

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书本是有生命的——它不像一个人,更像一座蚁丘。

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“命运”这个词的使用方式,反映了我们对未来与过去的态度。我们在多大程度上认为自己对未来负责?我们多大程度上思虑未来?我们如何看待过去和未来?当发生不愉快的事情时:我们是问“谁的责任”,说“总得有人负责”;还是说“这是上帝的旨意”“这是命运”?
正如提出问题、坚持要得到答案,或者不提出问题,表达了不同的态度、不同的生活方式,在这个意义上,“这是上帝的旨意”或“我们并非自己命运的主人”这样的说法同样如此。这类句子的含义都可以由戒律来表达,也可以成为对自己的命令。例如“不要抱怨”这类戒律,则反而像是关于真理的陈述。

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托尔斯泰认为,艺术作品是在“表达情感”,我们能从这个拙劣的理论中领会不少。我们不能说艺术作品是情感的表达方式,但可以说它是情感的表达方式之一,也可以说它是一种“被感受到的表达”。理解这种表达的人,会与之共鸣并做出回应。
也就是说,艺术作品只是想表达其自身,而非任何别的东西。就像我去拜访一个人,我并不是想让他产生某种情绪,而只是想拜访他——当然,我希望得到礼貌的接待。
更荒谬的说法是,艺术家希望他创作时的感受,就是别人阅读时应有的感受。我固然可能以创作者期望的方式理解一首诗,但他在写作时的感受,与我完全无关。

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我的心上的褶皱总想粘在一起,为了打开它,我不得不一次又一次地把它们撕开。

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一个人关于哲学、艺术或科学未来的梦,往往只会在无意之间实现。他梦见的,是自己世界的延伸——也许那是他的愿望,也可能根本不是——但无论如何,那并不是现实。

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我或许也可以说:音乐里的“扭曲”部分。在这个意义上,就像我们说因痛苦而扭曲的面容。当格里尔帕策说莫扎特的音乐只容纳“美的事物”时,我想他的意思是:莫扎特的世界里,没有任何丑陋或扭曲的东西,没有什么能与那类情绪共鸣。我不敢断言这是否属实;但假设是这样,那么格里尔帕策有一种偏见,他认为事情理应如此。
自莫扎特以来(尤其经过贝多芬),音乐的语言已经极大地扩展了。这无关赞美或遗憾——事实只是:它就是这样转变了。格里尔帕策似乎有些不知感激,他还想再要一个莫扎特吗?他能想象一个身处当下的莫扎特会怎样作曲?如果他从未认识莫扎特,他能想象出莫扎特吗?
就此而言,“美”的观念本身也在这里造成了损害。

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万象千言

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