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（一）睡眠完全跟死亡相同。即丧失了自己对于“自我”的意识之意。我是什么？我为什么存在？（这样写着，但现在还想不起是什么意思。）
（二）我是没有的，存在的只是在我内心的东西。

2-27

我讨厌活下去，因为生活就是恶。生活之所以是恶，乃是因为我们人类过着不好的生活方式。倘若我们人类过着好的生活方式，那么生活就会变好，我也就不会讨厌活下去了吧。在所谓人们当中，我也在内。纵然我不能够使得所有的人好好地过活——而自身却是能够这样做的。因此，纵然很少，却也可以把人们和自身的生活弄得好些。要是所有的人，都把这种想头，这种简直没有反驳之余地的正确想头，当作自己的东西，那就对于我，对于所有的人，生活都将要变好。而这一点，又特别可以确定这种想头。

2-15

熟睡和深思。想着如下的事情：
（一）一睡觉，我就失去那醒觉着的自我的意识。当人到了死的时候，那由生命所产生的自我意识也会失掉吧。但就在睡觉的时候，意识作用也并没有消失。
死的时候也正相同。这种意识作用是什么？——我不知道，也不能够知道。
我有这种念头。唔，好吧，我的灵魂呵，这种意识作用是不会死的。是在什么地方，在什么时候（一切时间空间的概念），还会再现的吧？但因为它记不起以前的“我”，已经不是我了。我的意识，已经和死同时消失了。死后，“我”已不存在，即是形成我的“我”的本源已不存在，所以已经没有了我。无论到什么时候也将没有，且不能够有。但要是这样，就会生出这种疑问：“那么，和诞生同时突然出现的我的‘我’是什么呢？”这个我是什么呢？这个我为什么是我呢？而且，又怎么能够是这个不可解地出现于时间之外，又同样不可解地并未消失于时间之外的我呢？
好吧，我是要死的。但为什么我死后的一切生活并不是我的生活呢？
在那儿，有什么东西存在着。但我不能够把它清楚地加以分析和说明。
（二）我还想到了关于我的记忆的丧失。我已经忘掉，或是将要忘掉，那形成着我，即列夫·尼古拉耶维奇的一切吧？那么还剩下什么呢？还剩下非常重要的、最重要的东西。那就是当诞生到世间来的时候所产生的东西；它没有存在过，以后也将不会存在，而现在却存在着的。
并且，这种我的生活——乃是我一个人的，的确是我的。但旁的一切生活，为什么不是我的呢？我已经通过爱而意识着这种事情。又弄得不清楚了。然而je m'entends（我懂得自己所要讲的事情）。
（三）人们把自己的怨恨和复仇心，建立在所谓法律的精神当中，因而也就是正义感当中。把自己的丑恶叫上帝去负担。这是多么错误的事情呵。

2-13

倘使时间是流动的，那就该有停顿着的某种东西。我的“自我”的意识就是这种东西。倘使在空间有物体，那就在空间以外也该存在着某种东西。这也是我们的意识。

2-10

如果必须想到未来的话，那么为什么只是不想到无论如何也难以避免的未来——死亡——呢？但谁也不想它。可是，我们必须想到它，同时，这不但对灵魂是件好事，甚至带来安慰。

2-4

【二月 Февраль】

每一分钟都有死的可能，
但还活着，
真是值得感谢。

向克斯给我讲了关于一个盲目而聋哑的女人的有趣的故事。当你问她关于所谓爱的时候，那女人，仿佛如此地写着回答——Yes，it is so simple，it is what everybody feels towards everybody（那很简单，所谓爱，就是所有的人对所有的人所感到的）……关于上帝，则仿佛如此回答——I know it，but did not know how to call it（我知道他，但不知道怎样称呼他）。

1-31

在各种各样的工作当中，重要的是：停留在自己不知道的事情的前面，不要以不知为知。而其中最重要的是：在宗教的分野、信仰的分野，要从这种假想的知识当中去克制自己。宗教上的妄信或迷信的一切狂妄，都只是从这种懒于自制所发生出来的。

1-29

我们惯于想象上帝及未来的生活。恐怕不得不想吧，但纵然没有这种思考，也能够达到那关于上帝及未来生活所引导出来的结论。即理性、经验和内心的感情会引导出：对要求思考上帝及未来生活的人本身的一定的东西。

1-26

（一）要是认真地思考自己及全世界的生活，那么，“某种东西”是存在着的。虽然我们不能知道那究竟是什么，也不能够体会出它的存在。因为那个“某种东西”，无论在我们的灵魂当中，或是在它本身当中，都是同样的。所以虽然不能够知道，却同样地不会完全不认识。（我觉得这好像是一种什么新的思考；但成功了如同在臼齿中间夹着什么的一种东西。）
（二）临到了死，我只能够说：这是和平。因为我知道：我是要回到叫我到这个世界上来的天父那边去了。（这还不好？）
（三）我想到了这样的事情：要是有什么必要的、善的、很重要的工作的话，那就是编一部一般民众的自学书，把各种知识依其重要性和必要性正确地加以排列。

1-24