“知道”和“确信”这两个概念的区别其实并没那么重要，除非“我知道”特指“我绝不可能出错”。例如在法庭上，每一项证词里的“我知道”都可以换成“我确信”。我们甚至可以设想，在那里禁止使用“我知道”这个说法。（《威廉·迈斯特》里有一段话，用“你知道”来表示“你当时很确信”，而事实与他所“知道”的并不相符。）

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我们往往没有意识到，“我知道”这个说法在实际使用中极其特殊。
“我知道”听起来像是在描述一种能担保所知之事、确保它是事实的状态。人们总是忘了还有“我原以为我知道”这种表达。
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如果有人说“我知道事情是这样的”，我们并不能据此推出“事情确实如此”，即便他没说谎。——那我能不能从自己说“我知道……”这句话，推出“事情确实如此”呢？也许可以。
同样地，从“他知道那里有一只手”这个命题，可以推出“那里确实有一只手”。但仅凭他的一句“我知道……”，我们却不能断定他真的知道。
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他是否真的知道，还需要证明。
必须能够证明他不可能出错。光凭一句“我知道”的保证是不够的；那只是一种“我不会错”的主张，而我们还得从客观上证明，他确实没有弄错这一点。
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“如果我知道某件事，那么我也知道我知道它……”这类说法，其实等于说：“我知道”意味着“我不可能在这件事上出错”。但我是否真的不可能出错，这需要客观地加以确认。
假如我指着一个东西说：“那是一本书，我绝不可能出错。”那么，这里的“出错”会是什么情形？我对这一点有清晰的概念吗？
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“我知道”往往只意味着：我有充分的理由支持我的判断。因此，如果对方熟悉这种语言游戏，他就会承认我确实知道。熟悉语言游戏的人，应该能想象人是如何知道这种事情的。

即便是“这里有一只手”这样的命题，人也可能弄错。只有在特定情境中，错误才不可能发生。——就像在计算中也可能出错，只有在某些情况下不可能。
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可是，单凭一个规则，我们能看出在什么情形下，逻辑上排除了出错的可能吗？规则在这里能派上什么用场？我们在运用规则时，难道就不会出错吗？
如果非要在这里提出某种类似规则的东西，那它必然会包含“在正常情况下……”这样的表达。我们能识别什么是“正常情况”，却无法精确描述它。我们至多只能描述一系列“不正常的情况”。
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什么叫“学习一条规则”？——就是这样。
什么叫“在运用规则时出错”？——也是这样。而这里所指的，是某种不确定的东西。
对规则的实际运用，同样表明了什么是运用中的错误。
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当一个人确认某事无误时，他会说：“没错，计算是正确的。”但他并不是从自己的“确信状态”推出这个结果的。人不会根据自己的“确信”推断出事物实际如何。
确信更像是一种宣示事物如何的语气；但人不能从这种语气中推断出自己有正当理由。

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如果教一个人计算，是否也要教他“可以信赖老师的计算”？但这种解释终究要有个尽头。是否还要教他“可以信任自己的感官”？尽管在许多情况下，人们又会告诉他：在这种或那种特殊情形里，你的感官不可信。
规则与例外。
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但是，难道“不存在物理对象”是无法想象的吗？我不知道。然而“存在物理对象”这话本身是无意义的。它算是一种经验命题吗？那么，“似乎存在物理对象”是一种经验命题吗？
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“A是一个物理对象”是一种教导，我们只对还不理解“A”或“物理对象”是什么意思的人说。因此，它是一种关于语言使用的指导。而“物理对象”是一种逻辑概念（就像“颜色”“数量”那样）。正因为如此，“存在物理对象”这样的命题是无法被合理表述的。然而，我们却处处碰见这类不成功的尝试。
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面对唯心主义者的怀疑态度，以及实在主义者的确信态度，“存在物理对象这话是无意义的”能算作充分的回应吗？毕竟对他们而言，这并非无意义。
但可以这样回应：这种断言及其反面，其实都是试图以一种不恰当的方式去表达无法那样表达的东西。我们能指出它为何是失败的；但问题并未结束。我们还需要意识到，那些看似是问题的最初表达，或看似是解答的表述，也许都还没有被“正确地表达”。
就像人们有理由批评一幅画，但往往起初并未批评到点子上，比如经过探究，才能找到真正的“问题所在”。

一个词的意义就是它的某种使用方式。因为，当这个词被纳入我们的语言时，我们所学习到的，就是这种用法。
正因如此，“规则”与“意义”这两个概念之间才存在对应关系。

“我知道”有一种原始的含义，类似于且关联于“我看见”。而“我知道他在房间里，可他其实不在”这句话，就好比“我看见他在房间里，可他其实不在”。“我知道”本应表达一种关系——不是我与命题意义之间的关系（那是“我相信”所表达的），而是我与事实之间的关系。这样，事实被纳入了我的意识之中。（这也解释了为什么人们常说：真正被“知道”的，只是感官经验领域中的事件，而非外部世界中的事物。）
于是，我们得出一种图景：知识就像是视觉射线穿透外部事件，事件被如实地投射进眼睛与意识。但随即问题出现：人能确信这种投射吗？这幅图景确实反映了我们心中对“知道”的想象，但并未揭示这种想象的根基。

摩尔“知道”的那些命题都属于这样一类：很难想象有人会持相反观点。
比如：“摩尔一生都紧贴地球表面生活。”我可以自己代替摩尔来说：是什么可能让我相信相反的事情？要么是记忆，要么是被告知。
我所见所闻的一切都让我确信：从来没有人远离过地球。在我的世界图景中，没有任何东西支持相反的情况。
但我并不是通过验证其正确性而获得这幅世界图景的；我也不是因为确信它正确才拥有它。不，它是我继承下来的背景——正是凭借它，我才能区分什么是真、什么是假。

我们可以想象，有些经验命题的形式会被“固定”下来，成为其他尚未固定的命题流动的渠道；而这种关系会随时间改变——流动的命题会凝固，而凝固的命题又可能重新流动。
神话可能重新回到流动状态，思想的河床可能移动。但我仍要区分河水的流动和河床本身的移动。尽管两者间并没有截然的区分。
但如果有人说“那么逻辑也是一种经验科学”，那就错了。然而，这样说是对的：同一个命题有时可能被当作“可用经验检验的对象”，有时则成了“用来检验经验的规则”。
那条“思想之河”的河岸，一部分是坚硬的岩石，不易改变或只发生难以察觉的变化；另一部分则是沙土，会被冲刷、搬移、沉积——时而在这里，时而在那里。

我能不能相信，自己曾在某个时刻（也许是无意识的情况下）被带离地球很远，而其他人甚至知道这件事却未曾告诉我？但这样的信念完全无法融入我其他的信念之中。并不是说我能清楚地描述出这些信念的体系，但我的信念确实形成了一个系统、一个结构。
那么如果我说“我对此深信不疑”，在这种情形下意味着，我并非有意识地通过推理得出这个信念，而是它根深蒂固地存在于我所有的提问与回答之中，牢固到我根本无法动摇它。
比如，我也确信太阳不是天幕上的一个洞。
所有对假设的检验、证实或证伪，都已经发生在某个系统之内。这个系统并不是我们进行论证时某个“任意且可疑的起点”；它是“论证”这一活动的本质组成部分。系统与其说是起点，不如说是论证得以存在的“环境”。

“可是，难道就没有客观真理吗？某人是否登上过月球，难道不是非真即假吗？”
如果我们是在自己的系统之内思考，那么可以“确定”没有人去过月球。不仅因为从未有理性的人认真报告过此类事情，更因为整个物理学体系都不允许我们相信这种事。它会要求回答：“他怎么克服引力”“没有空气他怎么活”，以及成千上万个无法回答的问题。
但假设面对所有这些问题，我们得到的回复是：“我们不知道如何去月球，但到达那里的人立刻就知道自己到了；况且你也不能解释一切。”那我们会觉得自己在智识上与这样的人相距极远。

“我知道我从未登上月球。”在现实中，这句话的表达完全不同于“或许有许多人去过月球，有些甚至自己都不知道”。在这种情况下，人确实可以为这种“知道”提供依据。这之间的关系与“乘法的一般规则”与“已完成的个别乘法运算”之间的关系十分类似。
我想说的是：对我而言，“我从未登上月球”这件事本身的确定性，和我能为它提供的任何理由一样牢靠。

这不正是摩尔说他“知道”所有这些事情时，他想表达的意思吗？问题其实不在于他是否“知道”，而在于：其中一些命题对我们而言必须是稳固的。
当一个人教我们数学时，他不会一开始就向我们保证他知道a+b＝b+a。
如果你对任何事实都不能确定，那么你对自己所用词语的意义，也就无法确定。
如果你试图怀疑一切，那你反而连“怀疑”本身都无从开始。怀疑这个游戏本身就以确定性为前提。
摩尔难道不能用“对我来说，这是确凿无疑的”来代替“我知道”吗？进而还可以说：“对我与许多人来说，都是如此。”

确立一种实践，不仅需要规则，还需要实例。我们的规则总留有漏洞，而实践必须为自身做证。
我们并不是通过学习规则来学会如何进行经验判断的；我们是被教导去认识某些判断，以及这些判断之间的联系。我们认为一个完整的判断体系是可信的。
当我们第一次开始“相信”某件事时，我们所相信的并不是某个孤立的命题，而是一个完整的命题系统。（光不是在一点上骤然照亮，而是逐渐照亮整个画面。）
让我觉得显而易见的不是单一的公理，而是一个前提与结论相互支撑的体系。

孩子学会相信许多事物，也就是说，他学会了依照这些信念行动。渐渐地，一个信念体系形成了；其中有些东西坚不可摧，有些则或多或少可以变动。那些稳固的东西之所以稳固，并不是因为它们本身显而易见或令人信服，而是因为它们被周围的东西所支撑。

当我想从椅子上站起来时，为什么不会先确认自己确实有两只脚？没有为什么——我就是不这样做。这就是我的行为方式。
我的判断本身，就说明了我判断的方式，说明了“判断”的性质。
一个人如何判断哪只是右手，哪只是左手？我又怎么知道我的判断会与别人一致？我怎么知道这颜色是“蓝色”？如果我在这里不相信自己，为什么要相信他人的判断？这里有没有什么“理由”？难道我不是必须在某个地方开始相信吗？也就是说，在某个地方，我必须从“不怀疑”开始——这并非草率但情有可原的态度，它是判断本身的一部分。

我学到了大量知识，并基于人的权威接受了它们；之后，其中有些事才通过我自己的经验被证实或证伪。
通常我会认为，教科书上写的内容（例如地理书）都是真的。为什么？我会说：“这些事实早已被一再验证。”但我怎么知道这一点？我的依据是什么？我有一幅“世界图景”。它是真是假？最重要的是，它构成了我所有探问与判断的基础。描绘这幅图景的命题，并非都同等地可以被检验。
有人会去验证“当没人注意时，这张桌子是否仍然存在”吗？我们会核查拿破仑的事迹，但不会去检验所有关于他的记载是否出自感官幻觉、伪造或类似手段。因为每当我们检验某件事时，我们都已预设了某些不被检验的东西。那么我是否要说：我为了验证某个命题的真伪所做的实验，本身已经预设了另一个命题的真实性——例如“我所看到的实验装置确实在那里”等等？
检验难道不会有一个终点吗？
一个孩子可能对另一个孩子说：“我知道地球已经有几百年的历史了。”这其实是说：“我学到的就是这样。”
困难在于认识到我们的信念是没有根基的。
8
明显，我们的经验命题并非都具有相同的地位，因为我们可以确立一个命题，将其从经验命题转变为描述规范。
譬如化学研究。拉瓦锡在实验室里用各种物质做实验，然后得出结论：燃烧时会发生这样那样的变化。他不会说或许下次会不一样。他抱有一种确定的世界图景——当然，这并不是他自己发明的，而是他从小就学到的。我称之为“世界图景”而不是“假设”，因为它是他研究工作理所当然的基础，因此根本无须被提及。
那么，“在相同条件下，物质A总是以同样方式与物质B反应”这一前提，又扮演着怎样的角色？这是否其实已是“物质”定义的一部分？
人也许会认为，有某些命题在说明“化学是可能的”。而这些命题本身会属于自然科学。否则，如果不靠经验，它们又该以什么为依据呢？
9
我相信人们以特定方式传授给我的知识。我因此相信地理、化学、历史等事实。我们就是这样学习科学的。当然，学习的基础是“相信”。如果你学到勃朗峰海拔4000米，随后你查过地图，你便会说自己“知道”它。
那么，我们能不能说：我们之所以以这种方式给予信任，是因为它已被证明值得信任？

更原始的观念是：地球从来没有开始过。没有孩子会问自己“地球已经存在多久了”，因为一切变化都发生在地球之上。即便人们设想所谓的“地球”曾在某一刻诞生——这已足够难以想象——那么人们自然会假设这个开端是在一个无法想象的久远年代。
“可以肯定，在奥斯特里茨战役之后，拿破仑……那么，这样一来，也肯定可以确定地球在那时已经存在。”
“可以肯定，我们不是在一百年前才从别的星球来到地球。”这种确定性，就如所有类似的确定性一样。
如果有人怀疑拿破仑是否存在，我会觉得可笑；但如果有人怀疑地球在一百五十年前是否存在，我或许会更愿意听听他的说法，因为此刻他怀疑的，是我们整个“证据体系”。而在我看来，这个体系本身，并不比其中的某个确定事实更确定。
“我或许可以设想，拿破仑从未存在，只是个传说；但我无法设想，地球在一百五十年前不存在。”
“你知道那时候地球存在吗？”——“当然知道。我从一个对此肯定一清二楚的人那里得知的。”
在我看来，如果有人怀疑地球那时是否存在，他是在否定整个历史证据的性质。而我也不能说，这种“历史证据”本身就是绝对正确的。

（我们视为证据的一切都表明，地球早在我出生之前就已存在；相反的假设则没有任何依据。如果一切证据都支持某个假设，而没有任何东西反对它，那它就是客观上确定的吗？人们可以这么说。但它必然符合现实或事实吗？——在最好的情况下，它只显示出“符合”一词的意义。我们很难想象它是假的，但也难以直接运用它。）这种所谓的“符合”，如果不是指语言游戏中那些被视为证据的东西支持我们的命题，那又是什么呢？
然而，提供理由、为证据辩护，总会走到尽头——但这个尽头，并不是某些命题立刻“显得为真”；也就是说，它不是某种“看见”或“领悟”，而是我们的“行动”——正是这种行动构成了语言游戏的根基。
如果“真”意味着“有根据”，那么“根据”本身既不真，也不假。

在某些情形下，我们会认为一次计算“已经充分核查过了”。我们凭什么有这样的把握？是经验吗？可经验难道不会欺骗我们？在某个地方，我们必须停止提供依据，而此时剩下的命题就是：“我们就是这样计算的。”
我们的“经验命题”并不是某种均质的整体。
是什么阻止我假设这张桌子在无人注视时要么消失，要么改变形状与颜色，而当有人再看它时，它又恢复原状？人们大概会这么说：“谁会去假设这种事啊！”
在这里我们可以看到，“符合现实”这个观念根本没有明确的适用意义。
命题：“它已被写定。”
假设有人认为我们所有的计算都不可靠，且我们一个都不能信赖（理由是错误总是可能发生的），或许我们会说他疯了。但我们能说他错了吗？他不过是以不同的方式反应而已。我们信赖计算，而他不信；我们确信，而他不确信。

我们的言说，其意义来自我们其他一切实践活动的整体。
我们问自己：“当我们说‘我知道……’时，我们到底在做什么？”因为这并不是在描述某种心理过程或心理状态。而正是通过这种方式，我们必须去判断：某件事是否可以被称为“知识”。

当一个人说“我知道”时，他是在表明自己准备给出令人信服的理由。“我知道”关系到证明真理的可能性。一个人是否“知道”某事，就取决于他能否展示出确信的根据。
但如果他能提供的依据并不比他最初的断言更确信，那么他就不能说他“知道”他所相信的东西。

人对谁说他知道某件事？是对自己，还是对别人？如果他对自己说这句话，那它与“我确信事情如此”有什么区别？并不存在“我知道某事”的主观确信；确信是主观的，但“知道”不是。因此，如果我说“我知道我有两只手”，而这句话并非仅仅表达我的主观确信，那么我必须能够让自己确信我确实是对的。但我无法做到这一点，因为我是否有两只手，在我查看它们之前与之后一样确定。不过，我可以说：“我有两只手，这是一个不可动摇的信念。”这就表达了一个事实：我不会把任何东西当作这个命题的反证。
“在这里，我触及了我所有信念的根基。”“这个立场，我必须坚守！”——但这不正是因为我对此完全确信吗？“完全确信”意味着什么？
如果让我怀疑自己是否有两只手，那会是一种怎样的情形？为什么我完全无法想象？如果我不相信这一点，我还能相信什么？到目前为止，我根本没有一个能容纳这种怀疑的体系。
我已经抵达自己信念的基石。人们几乎可以说，这些基石是被整栋房子承载着的。

在正常情形下，“我有两只手”这件事的确定性，不亚于我能为它举出的任何证据。这也是为什么我不能把“我看到自己的手”当作它的证据。
这是否意味着：我将毫无条件地依照这种信念行事，不被任何东西所动摇？
这并非只有我一个人这样相信我有两只手，而是所有理性的人都这样相信。
在一切“有根据的信念”的根部，都存在着“不以根据为基础的信念”。
任何“理性的人”，都是这样行事的。
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“怀疑”确实有某些典型的表现，但这些表现只在特定情形下成立。假如有人说他怀疑自己双手的存在，不停地从各个角度看着双手，试图确认这并不是“镜子的把戏”，我们反而无法确定该不该把这称作“怀疑”。我们也许会说，他的行为“类似怀疑”，但他的那种游戏，已不是我们的游戏。
另一方面，语言游戏确实会随时间改变。
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如果有人对我说他怀疑自己是否有身体，我会把他当作一个傻子。但我不知道试图说服他有身体意味着什么。而如果我说了些什么，让他打消了怀疑，我也不会知道自己是怎么做到的，为什么会奏效。
我并不知道“我有身体”这句话该如何使用。不过，这种不确定并不适用于“我一直在地球表面或其附近”这样的命题。
一个怀疑地球在过去一百年中是否存在的人，可能是在提出一种科学的怀疑，也可能是在进行一种哲学的怀疑。
我想把“我知道”这一表达，仅仅保留在它被正常使用的语言环境中。

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“我知道”也就是说：我熟悉它并且它是确定的事物。
但人们在什么时候会说某物是“确定的”呢？因为，对事物是否确定，往往存在争议——我指的是，当我们谈论“客观的确定性”时。我们视为确定的经验命题多得数不清。
例如，如果一个人的手臂被砍断，它不会再长出来；或者，如果一个人的头被砍掉，他就死了，永远不会再活过来。
我们可以说，是经验教会了我们这些命题；但经验并不是单独教给我们这些，而是教给我们一个相互关联的整体。如果这些命题是孤立的，我或许就会怀疑它们——因为我并没有与之直接相关的经验。
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如果经验是我们确定性的根据，那么，当然，它指的是过去的经验。
而且，这不仅是我个人的经验，也包括他人的——我从他人那里得到知识。
现在或许可以说：正是经验让我们愿意信任他人。但究竟是什么经验让我相信，解剖学与生理学教科书中没有错误？尽管确实，我的这种信任得到了自己经验的支撑。
我们可以说：我们相信这座宏伟的大厦确实存在，而我们所看到的，只是这里或那里的某个小角落。