译：宇宙的发展，临近的是“有开始的时候”，偏远的是“有未曾有开始的开始的时候”，更远的还有“未曾有开始的未曾有开始的开始的时候。”宇宙萌发了现实存在的万物，但是也出现了物体以外的广阔宇宙空间。远的就是未曾有的广阔宇宙空间，再远的就是未曾有的未曾有的广阔宇宙空间。
所说的“有开始的时候”，是指万物集聚而要散发，萌发初生，没有形成界限，蠢蠢欲动，万物即将兴起而产生物类的时候。
“有未曾有开始的开始的时候”，上天之气开始降落，大地之气开始上升，阴气和阳气彼此交错，互相悠然地追逐融通在宇宙之间，掩盖着德泽，蕴含着中和之气，混杂集聚，想和万物交接而不见形迹。
“有未曾有开始的未曾有开始的开始的时候，”上天蕴含的中和之气没有降落，大地含有的和气没有上升，空虚冷清，荒凉深邃，没有象要成气而通达的昏暗的样子。
天地出现了现实存在的万物(“有”)，指的是万物参差错落，根茎枝叶，青翠繁盛，色彩鲜艳，昆虫和爬虫，用脚走路的和用嘴呼吸的，能够用手触摸而有数量。
有物体以外的广阔宇宙空间(“无”)。走近它看不到形体，倾听它闻不到声音，抚摸它得不到，望它不到边，广阔无垠，不能度量而通向无形。
远的是未曾有的广阔宇宙空间。包括了整个天地，孕育了万物，并且通达着“道”。幽深而广大，不能确定外部边界，解剖分开豪芒，也没有办法确定内在边际。没有稳定的上下四方，这是能出现“有”和“无”的根本。
再远的就是未曾有的未曾有的广阔宇宙空间。天地还没有分离，阴阳没有分开，四季没有分明，万物没有出现，平静地像池水，安静地清澈见底，没有办法看见它的形体，就像无形光耀问“无有”一样，退下后便自然失去了。光曜说，我能到达近的有“无”的境界，我却不能到达“无无”的境界。等待到达“无无”的境界，“至妙”又怎么可以到达呢？
天地包容了我，给予了我一定的形体，而且用生让我一直劳累，用老让我获得清闲，用死亡让我安歇。羡慕我活着和羡慕我死去的真正原因是相同的。把船藏在沟壑里，把山藏在大泽中，人们感觉这样做就很牢固了。即便这样，半夜里还是会有大力士把它背跑了，睡着的人们不曾知晓，这是因为他们感觉将小物藏在大处是安全的，但还是不免失去。如果把天下万物都藏在天下这个地方，那么就无所谓失去了。怎么能够说事物没有一个基本的轮廓呢？一旦被造化成人就欢喜起来。但是像天地造就人那样，所造就的东西成千上万，没有终尽，不只是人人一种。东西只要坏了就会更改，它们的快乐，能算得过来吗？就像你梦中变为鸟儿飞上了天，梦中变为鱼儿游进了深渊，当你还在梦中时不晓得是在做梦，等您醒来才发现是在做梦。要是有一天你能大彻大悟，你就会发现全部的一切都只是一场大梦。在我还没有出生时，哪里晓得生的快乐呢？如今我还没死，如何能够说死是不快乐的呢？

译：

先前公牛哀得了“转病”，七天后成为了老虎，他的哥哥打开门，前来看看他，谁晓得这老虎竟然将他咬死了。所以人一旦变为了兽类，人的手脚也就长出了尖爪，人的牙齿就成了利齿，心志、性情、神形都发生了改变。当公牛哀变为虎的时节，不知道他一度还是人；当他还是人的时节，并不能预测他能变为虎。两个形体互相转换、背道而驰，各自对既成的形体还是很欢喜的，故而可见狡猾和愚钝，根本分不出谁对谁错，谁能弄清楚它们是如何产生的呢？水到冬天就成为了冰，冰到春天又成为了水，水和冰的互相转化，就像是绕圈转，谁有闲工夫去弄清楚它们的苦和乐呢？
故而形体受到寒暑燥湿之类的侵害，身形就变得枯衰，不过精神却是健盛的；精神遇到喜怒和思虑的折磨而受到损伤的人，精神被耗尽不过形体还是健全的。所以，马由于疲惫而死后，剥去皮之后，身体就像枯木；健壮的狗死后，宰割后它的肉还有光泽。故而死于意外损伤的人，他的灵魂是不得宁静的；寿终正寝的人，他的精神宁静默然，这两种人皆不能到达形神一起消失的地步。而得道的圣人使用心思，倚靠本性，凭借精神的帮助，可以尽享天年，故而他睡时不做梦，醒后也没有苦恼。

古代有人处在混沌玄冥之中，精神气志不会消散，对待万物可以保持恬漠宁静，彗星及妖气即使时常出现，但却没有给人带来灾害。这个时节，百姓悠然自得、自由自在，没有东和西的计较；他们含着食物四处游荡，拍打着肚皮四处嬉戏；大家一块沐浴着苍天所赋的和气，承载着大地所赐的恩德；没有由于巧诈和是非导致怨恨；天下一派兴盛的气象，这便是所谓的“大治”。这时处高位的人开始使用百姓，让他们劳作，但并不对他们宁静的本性进行干扰；对他们进行安抚，以占有他们，但不更改其天德。故而没有必要刻意去施仁义，万物自然就开始繁衍；没有必要实施赏罚措施，天下自然就归附。此种治理的“道术”，能够像称颂天地之美那般来加以颂扬，不过却不能具体计量。故而，按天来计算是不够的，不过按一年来计算却是有余的。
鱼类生活在江海之中能够相互遗忘，人如能和大道相往来，彼此也没必要来往。以前的真人，立足于天地的根本，秉承着中和之气和至高的大德，优游自在，怀有至德，熏染和气，而万物自省积聚，谁肯去干扰人间之事，让外物干扰自己的性命呢？
道是有秩序脉络的，把握这浑然一体的道，就可以贯通所有枝节。故而只要得了道，尊贵的据以发号施令，低贱的能够忘记自卑，贫穷的也会安于本行，困境中的人也有勇气处置危难。严寒来到，霜雪铺地，才能看出松柏的常盛不凋；境况艰难，面对危险，利害摆在眼前，才可看出圣人永远不放弃大道。故而，头顶青天的人脚踩大地，以天道作明镜的人明察秋毫，创造太平盛世的人坐稳明堂，与大道同游的人和日月一般光芒万丈。故而用道作钓竿，用德当丝线，用礼乐作钓钩，以仁义为钓饵，投入到江海之上，各种鱼鳖之类就会过来吞食，哪个不归他所有呢？
怀着不正当目的，参与世间关系，从世风中求得利益，探求事物微小变化的人，尚且能尽心志，满足欲望，何况怀有大志，忘记了自己的肝胆、耳目，独自游于无垠之地，不和外物混杂，只心倚在无形的境地，而和天地相合的人呢？此种人抛弃聪明，怀有质朴，视利害如尘土，视死生如昼夜变化。故而他眼见美玉象牙，耳听《白雪》雅乐，也不会干扰恬静的精神；登上千仞深的溪谷的悬崖，临近猿猴都晕眩的峭壁，也不会干扰平和的心志。就好比钟山出来的美玉，投进炉火中，三天三夜色泽都不会改变。这是由于这种人获得了天地的精华。依靠着歪门邪道，牵扯纠缠在人世间，钻营庸俗的关系和利益，这些人尚且能如愿以偿、满足愿望，更何况那些心怀大道、摒弃欲念，神游凭依在无限广远之地，不和万物相交，而徘徊流连在虚无坐忘的境界之中的至德之人呢？故而，如此的人生存不可以驱使他，利欲如何能打动他！死亡不可以禁锢他，祸害如何能吓住他！懂得了死和生的关系，明白了利和害的变化，就算用偌大的一个天下来换取小腿上的一根汗毛，也没有方法使他放在心上。

贵贱对于自己来说，就像春天的东北风按时吹过；毁誉对于自己来说，就像蚊子和牛虻一下子飞来。拥有洁白操守的人不会变黑，奉行纯粹品德的人不会混杂，处于幽冥之境的人不会暗昧，依归自然规律的人不会破败，孟门、终南那般的高山不能把他阻挡，急流、深潭以及吕梁那般的深渊不能把他停留，太行石涧以及飞孤、句望那般的险隘不能把他难倒。故而，即使真人处于江海之上，但他的精神依然保留在心中。
故而和道德修养达到很高境界的人生存在一起，使家居的人忘记贫困，使王公贵族小瞧富贵而欢喜卑贱，使有勇气的人衰竭他的血气，使贪婪的人消减他的欲望；他席地而坐不教诲别人，站立着也不讨论他人，空着去学习的人满载而归来，故而说即使他不说话但是能给人享用到平和之气。故而最高的“道”是不违背规律行事的。就像龙蛇升伏、卷伸一般，和季节一块变化。外部能随从那些风的运动，内部保持自己的性情。耳目虽不要显明，思虑却不会糊涂。他平居静漠的时节，精神执持大道而游于太空。养育万物，各种美好的事物蓬勃成长。故而扰乱精神的人，精神远离他，使其精神休息的人，精神滞留下来。
“道”从一出现，上边通达九天之门，下边布散于六衢之道，授予沒有边界的宇宙。静漠而空虚，对于外物不违反它的规律，外物对于自己也不违反规律。故而行事顺从“道”的规律，不是“道”所做的，而是“道”所授予的。

秋豪之末，能够进入没有间隙的地方，这种比起“道”，又算是大的了。“道”像极薄的芦苇的膜，能够通达到没有边界的地方，但又能够回归到厚大的芦苇之中。至于不像秋豪这般微小的东西，芦膜这般极薄的东西，都能够四达无境之地，通向无边无际的地方，而不会遇到阻止而夭折。那些在天地之间，比微小还小，推引万物，和调变化的“道”，将如何来评论它们呢？
强劲的风能够拔起树木，却不能拔出长在身上的毛发；耸立入云的高台，人从上面跌下来就会脊断脑碎，而蚊虻却正好适宜向下飞翔。它们与那些蠕动爬行的小虫都依靠自然的奥妙，从自然中获得形体。这些微细的生物，尚且可以靠形体寄托生命，何况没有形象的物类呢？从这来看，无形的道出现有形万物的道理也就很明显了。
故而圣人把“神”寄托在心中，而回归到万物初始的境界，在幽深昏暗中考察，在寂漠无声中倾听。在幽深昏暗中发现了光明，在寂漠无声中听见了回音。他以“不用”来“用”，唯其“不用”，而后可以被“用”；他以“不知”来“知”，唯其“不知”，而后可以“知”。天要是不稳固，日月就无法运行；地要是不稳固，草木就无法植立，身体要是不安宁，是非就无法判定。故而有了真人，才会有真知。心里掌握的准则不确定，如何晓得自己所明白的“知”不是“不知”呢？

所以圣人的学习，是想用来把人的性情回归到开初的纯朴状态，使心灵在无情无欲的境地中游弋。通达知命的人的学习，想用来在空旷的境地中通达性命，而在寂静中获得觉醒。至于象世俗之人的学习，则并非如此。他们抛弃人的德性，心中愁苦思虑，外面耳朵妄听、眼睛妄视，使之疲劳，开始永无休止的追求豪芒之利，奔走鼓动仁义礼乐，并把智巧和诈伪表露散扬给天下，以求得在世上招摇获得好的名声，此种行为是我感觉羞愧而不能干的。故而与其如此占有天下，倒不如舍去了它。与其舍弃了它，还不如逍遥于万物的变化之中，而和“有”、“无”的境地相联系。故而整个社会赞美他，他也不因为这个更加努力；整个社会都非难他，他也不感觉沮丧。在生和死境地中泰然处之，在荣宠耻辱面前无动于衷，就算有烈火、洪水漫延天下，自己精神也不会感觉紧张惶恐。要是如此的话，看待天下的万事万物，就像飞过的羽毛和浮动的小草，谁肯忙乱地把外物当做一回事呢？
水的特征是清的，不过泥土使它混浊。人的本性是安静的，而爱好欲望使之混乱。人是自然形成的，耳朵能够听见声音，眼睛能够看见颜色，嘴巴能够品尝味道，鼻子能够辨出香臭，肌肤能够感觉冷暖，它们的功效其实全是相同的。不过有的人可以通达神明，有的人却免不了变得癫狂痴迷，这是什么缘故呢？这是由于制约他们的精神不同。故而说，精神是智慧的源泉，精神平静，智慧则会显明。故而智慧是心灵的宅院，神智安定，心灵才可以平静。故而，不能在流动的水面照自己的影子，而应当在静止的水面照自己的影子，便是由于止水是平静的原因。从生铁中不能看见自己的影子，只可从明镜里面才能看见自己的影子，由于明镜是平正的缘故。只有平正和平静才可以显现出物的真性。由这些能够看出，被使用的东西一定要借助于不能被使用的。故而只有心身空虚起来，“道”才可出现，吉祥就会到来。
镜子是清净的，灰尘不能玷污它。精神内守，嗜欲不能惑乱它。精神已泄散到外面，却又再重新使它回归，这便是失去了根本，而却在末节上去探求。内心与形体没有相配，却想同外物交感，遮蔽住了内心的聪明，却从耳目求得智慧，如此便是抛弃了光明而走向了黑暗，这就叫失去了“道”。心里向往所到达的地方，而精神也可以欣然存在。精神回到虚静状态，那么情欲活动也就会停息，这便是圣人的行为。故而古代有道的人管理天下，必定通达性命的情理。他们具体的行为措施不一定一样，不过和道相合是共同的。